Cum ar fi viața dacă ai fi mâncat vreodată murdărie? Așa a explicat odată un profesor de-al meu efectul condiționării sociale și culturale. „Imaginează-ți că ai mâncat noroi de când erai copil. Nu ai vrea un morcov sau un măr ”, a spus el. Cunoașterea valorii nutriționale a acestor fructe și legume nu ar fi suficientă pentru a vă schimba dieta, chiar dacă v-ați fi îmbolnăvit ca urmare. Pentru a nu mai mânca noroi, ar trebui să vă dezvoltați gustul pentru mâncarea adevărată.

revenind

M-am gândit la această metaforă în ultima vreme, în timp ce îmi continui explorarea bucătăriei sufiste. Îmi dau seama că bucătăria nu este doar semnificativă ca loc simbolic de transformare sau „gătit”, în limba tradiției sufiste. Este la fel de important ca și locul în care ne tragem hrana, atât fizic, cât și metafizic.

Mevlana ne spune:

Mâncarea originală a omului este lumina lui Dumnezeu;

hrana materială nu este pentru el;

ci din cauza bolii,

mintea lui a căzut în amăgire

ziua și noaptea ar trebui să mănânce doar această mâncare.

El este palid, slab și slab:

unde este hrana „prin cer

care are urme înstelate ”?

Aceasta este mâncarea celor aleși,

mâncare mâncată fără furculiță sau gât.

Alimentele materiale în acest sens ar putea fi o pungă grasă de fast-food sau un castron „curat” de legume cultivate organic. Mâncarea în sine nu este scopul. Orice lucru care hrănește dorințele ego-ului, indiferent dacă este o bucată gustoasă sau un sentiment de superioritate, va acoperi percepția inimii și va face sufletul slab.

Consumul de noroi sau mâncare materială este un simptom al sclaviei nafilor sau „sufletului trupesc”, așa cum este redat uneori în traducerile mai vechi ale poeziei lui Rumi. Principala amăgire a nafilor este că o ființă umană constă doar din corp și creier și, prin urmare, viața este despre a răspunde gândurilor și sentimentelor pe care le generează.

A trăi în felul acesta îi transformă pe oameni în ceva de genul roboților cărnoși: „mai rău decât vitele”, așa cum spune Coranul despre cei care sunt cel mai intenționat ascuns de adevăr. Comportamentul devine scriptat, emoțiile reactive și voința atenuată. Aceasta este boala invalidantă pe care Mevlana o descrie în aceste versete. A trăi pentru viața corpului, pe baza confortului pur material, provoacă o degenerare a conștiinței și o slăbire a tuturor capacităților superioare ale ființei umane.

Prin contrast, mâncarea înțelepciunii care duce la dezvoltarea inimii, a minții și a spiritului este genul de cunoștințe trimise de pe planurile superioare ale „urmelor înstelate ale cerului”. Această „mâncare a celor aleși” nu are un caracter material; astfel se mănâncă „fără furculiță sau gât”.

Modul în care Mevlana vorbește despre mâncare în ambele sensuri - materialul și nematerialul - este simbolic și, totuși, cred că poate ajuta la dezvăluirea modurilor distorsionate prin care am ajuns să privim mâncarea în lumea noastră de astăzi.

Particularitatea culturii noastre științific-materialiste nu este aceea de a vedea alimentele ca fiind ceva întreg, complet și satisfăcător în sine, ci mai degrabă un ansamblu de părți componente care trebuie evaluate și cântărite unele în raport cu altele în raport cu beneficiul relativ: carbohidrați simpli versus complecși, proteine versus grăsime și așa mai departe. Drept urmare, dietele noastre au devenit o serie nesfârșită de experimente științifice: ce se întâmplă dacă elimin glutenul? Consumați doar alimente alcaline? Înlocuiți cafeaua cu ciuperci praf? Punem cu nerăbdare ipoteze, colectăm date și comparăm rezultatele cu familia, prietenii și chiar străinii care efectuează experimente similare. Face ca vechile zile ale numărării caloriilor să pară ciudate, deși este, de asemenea, instructiv să ne amintim că cuvântul „calorie” în sine este un termen din chimie: este cantitatea de energie necesară pentru a crește 1 gram de apă cu un grad Celsius.

O altă denaturare a culturii consumatorilor este transformarea alimentelor într-un set de ingrediente de marcă, indiferent dacă este vorba de cel mai recent înlocuitor artificial al zahărului sau de carne crescută cu pășuni de la o fermă locală. Acest lucru este deosebit de regretabil atunci când transformă durabilitatea într-un simbol al statutului, când toată lumea din societate, în special frații și surorile noastre din comunitățile mai puțin bogate, ar beneficia de accesul la alimente proaspete, sănătoase și produse local.

Însă distorsiunea care cu siguranță l-ar descurca cel mai mult pe Mevlana este mâncarea, deoarece consumul de imagini în vremea noastră, în special imagini care evocă lăcomia, pofta și vanitatea. Cultura noastră alimentară contemporană este pornografică: nu există alt cuvânt pentru aceasta. În acest sens, chiar și imaginile alimentelor sunt echivalentul alimentelor materiale pe care le descrie Mevlana, deoarece acestea sunt doar un alt mijloc de a hrăni ego-ul în timp ce lasă inima și sufletul să moară de foame.

Dar cum poate fi dezvoltat gustul pentru mâncarea adevărată, atunci când rețelele sociale, mass-media și publicitatea ne spun cu toții să mâncăm mai mult noroi? Cred că un răspuns din bucătăria sufistă ar avea de-a face cu discernământul: știind că într-adevăr viața are mai mult decât să mănânce și să dormi. Experimentarea păcii și bucuria legăturii cu spiritul face ca plăcerile senzoriale derivate din corp să fie mult mai puțin atrăgătoare. În paralel, îmblânzirea nafilor prin serviciu și muncă interioară creează un spațiu de receptivitate în care înțelepciunea poate fi recunoscută și absorbită.

Sufletul este susținut de înțelepciune - lumina lui Dumnezeu, care este mâncarea originală a omenirii - în timp ce inima trăiește din dragoste. Prin explorarea bucătăriei Sufi, mi se amintește continuu că mâncarea este menită să hrănească relațiile, nu sinele care consumă singur. Mai profund, mâncarea este un mijloc de a cunoaște generozitatea Divinului, atât deoarece apare prin frumusețea și diversitatea naturii, cât și prin inspirația creativității umane. Aceasta poate fi o sursă de hrănire în sine și un canal către abundența care este adevărata noastră casă.