De câteva milenii, un mic procent de oameni din întreaga lume s-au abținut de la consumul de mușchi, grăsimi, piele și alte părți ale corpului animalelor neumane. Motivele oferite pentru implicarea în această practică includ sănătatea, cruzimea, igiena, economia, vitalitatea, estetica, ecologia, cumpătarea, cumpătarea, pacifismul, umanitarismul și multe altele.

toate acestea


Această diversitate de motive a fost demonstrată de vegetarieni de profil și influenți care și-au susținut dieta. Poetul Percy Bysshe Shelley (1792-1822) a considerat că a nu mânca carne este esențial pentru a repune oamenii pe „calea naturii” [0]. Profesorul Swami Sivananda (1887-1963) a lăudat rolul său în realizarea „progresului spiritual și psihic” [1]. Omul de știință Albert Einstein (1879-1955) credea că „va influența în mod benefic mulțimea omenirii” cu un „efect fizic asupra temperamentului uman” [2] .

2/3] ceașcă de ceai plină cu făină, trei ouă și o halbă de lapte ".

În 1850, a avut loc o convenție la New York pentru a înființa Societatea Americană Vegetariană. Obiectivele adoptate sunt aproape identice cu cele utilizate de societatea originală cu trei ani mai devreme [10]. Alcott a organizat acest eveniment cu reverendul William Metcalfe (1788-1862) al Bisericii Creștine Biblice (1809-1930), un grup care a predicat evitarea cărnii neumane și a fost esențial în a ajuta la formarea și sprijinirea financiară a societății engleze [11]. După emigrația din Anglia în 1817, eforturile sale de educare au inclus auto-publicarea predicii sale din 1840 „Mărturie biblică despre abstinența din carnea animalelor” [12]. Metcalfe a considerat că obiectivele noii lor organizații ar trebui să fie promovarea [13]:

Societatea vegetariană din Londra a apărut în 1888, după trei ani, ca ramură a Societății vegetariene originale (cu sediul în Manchester) [14]. Diferențele dintre aceste două societăți engleze, care nu s-au reunit complet până în 1969, au fost în primul rând mai degrabă tactice decât ideologice. Credo-ul lor prezentat într-o reclamă din 1891 [15]:

A.G. Payne a recunoscut în „Cassell's Vegetarian Cookery” (1891) că ouăle aviare și laptele rumegător nu sunt necesare din punct de vedere nutrițional pentru oameni [45]. În ciuda acestui fapt, el a decis să includă multe rețete care le prezintă:

Arno Elsässer a fost un vegetarian german care a ajutat la înființarea unei colonii pomicole numită Eden în 1893 [46]. În același an a intrat și a câștigat un „concurs de mers pe jos” de la Berlin la Viena, înaintea căruia era „vegetarian strict de peste patru ani, nici măcar folosind ouă, lapte, unt sau brânză”. În cele trei luni care au precedat cursa lungă din această săptămână, Elsässer „a trăit exclusiv din fructe, proaspete și uscate și nuci”.

Dugald Semple (1884-1964) a ocupat astfel de roluri de președinte al Societății Vegetariene Scoțiene, vicepreședinte al Uniunii Internaționale Vegetariene și președinte al Societății Vegane [47]. Scriind în 1963, a reflectat asupra istoriei sale personale dietetice [48]:

1910] tăind nu numai toate alimentele din carne sau carne, ci și laptele, ouăle, untul, ceaiul și cafeaua. Brânză pe care nu am mâncat-o niciodată; într-adevăr urăsc chiar mirosul acestui lapte degradat. Apoi, am adoptat o dietă de nuci, fructe, cereale și legume. Pe acest tarif edenic am trăit vreo zece ani și am constatat că sănătatea și puterea mea s-au îmbunătățit mult. […] În timp ce eram la Londra (în timpul primului război mondial), am considerat necesar să adaug câteva produse lactate la mesele mele, dar la întoarcerea în Scoția le-am eliminat treptat din nou.

La mijlocul anilor 1800, au fost inventate și utilizate câteva materiale diferite, denumite în mod colectiv „piele vegetală” [52]. În 1860, un ziar din Noua Zeelandă scria despre o instalație din Londra care fabrica „cantități mari de piele artificială” care „erau acum mult folosite pentru legarea cărților și alte câteva scopuri pentru care suntem angajați de vițel și piei de oaie tăbăcite” [53]. Unii vegetarieni s-au interesat de astfel de evoluții. Un număr din 1879 al Messengerului vegetarian, periodicul oficial al societății de la acea vreme, raporta despre o prezentare a lui Herr Bohrmann pentru vegetarieni din Eisenach, Germania [54]:

Kingsford a fost întrebat, prin corespondență într-un număr din 1885 al mesagerului vegetarian, „cum să obținem lapte, smântână și unt dacă nu ucidem vite?” [60]. În replică, ea a spus că „laptele animalelor” nu este „necesar” sau „sănătos” și „mai periculos ca mijloc de transmitere a bolilor infecțioase, chiar și a cărnii”. Cu toate acestea, dacă laptele de vacă ar fi consumat „cu măsură” de o societate de vegetarieni, uciderea ar putea fi evitată folosind vacile masculine ca „fiare de povară”. Alternativ, „masculii de prisos” ar putea fi uciși „cu milă” imediat după naștere, iar corpurile lor folosite ca îngrășământ.

Henry Thompson nu a fost niciodată vegetarian, dar a declarat într-o notă de subsol la prima ediție a „Food and Feeding” (1879) că doar cei care sunt „strict consumatori de legume” posedă „orice drept la titlul de vegetarieni [61]. Ediția a 10-a (1898), această lucrare conținea o critică considerabil extinsă, deghizată într-un caz ca o predicție [62]:

Oldfield, răspunzând la Thompson într-un eseu din 1898 intitulat „Vegetarian Still”, a susținut că ouăle aviare și laptele rumegător „pot forma în mod corect și parte integrantă a unei diete vegetariene” [63]. Pentru a-și susține afirmația că vegetarianismul „nu înseamnă mâncare de legume”, el a apelat la tradiția organizațiilor până în acel moment:

Disputa cu privire la faptul dacă vegetarienii ar trebui sau nu să respingă mai mult decât „carnea” s-a accelerat în secolul XX. Cu o dietă ca punct de plecare, consumul de ouă de găină și lapte de rumegătoare a fost subiectul cel mai frecvent discutat. În 1905 Societatea Vegetariană a publicat „The Chemistry of Food and Nutrition” de A. W. Duncan [64]. El a raportat că „laptele și ouăle sunt permise într-o dietă vegetariană și, de regulă, vegetarienii le folosesc”. Cu toate acestea, Duncan a spus că orice sugestie conform căreia „ouăle, brânza și laptele” sunt necesare din punct de vedere nutrițional prezintă „slăbiciune și doresc încredere în suficiența alimentelor vegetale”. De asemenea, el a ridicat probleme morale, inclusiv un tratament de rutină slab. De exemplu, „vacile cu lapte” erau „ținute în mod obișnuit în case nesănătoase, private de mișcare și aer pur, [și] aglomerate împreună”. Exploatarea persoanelor neumane pentru ouă și lapte implică inevitabil sacrificarea, de la care vegetarienii „nu pot fi exonerați cu totul”:

Duncan nu a emis în cele din urmă o condamnare definitivă a acestor practici. El a subliniat că „ouăle, brânza și laptele sunt o mare comoditate”, cel puțin în timp ce a rămas dificil să se obțină o „mâncare vegetariană foarte bună” departe de casă. Abilitatea acestor „alimente” de a ajuta oamenii să nu mai mănânce carne neumană a fost, de asemenea, susținută:

În 1926, Uniunea Internațională Vegetariană, o federație de societăți vegetariene formată în 1908, a organizat al 6-lea Congres Mondial la Londra [71]. O relatare a remarcilor făcute de Elizabeth Douglas, care a prezidat evenimentul, a apărut în The Vegetarian Messenger [72]:

Înțelegerea tradițională a vegetarianismului a fost adesea apărată din punctul de vedere al tacticii. Mulți au susținut că este propice transformărilor personale și câștigă interesul nonvegetarilor. În 1934, Messengerul Vegetarian a declarat că vegetarienii „nu ar trebui să recurgă la produsele lactate”, dacă ar fi „să fie consecvenți în raport cu filosofia lor de viață” [73]. Cu toate acestea, cei care o fac ar trebui „considerați ca făcând un pas la rând în realizarea unei mari reforme”. Impresia revistei în 1935 a fost că „lacto-vegetarienii, în ansamblu, nu apără practica consumului de produse lactate decât pe motiv de oportunitate”. Editorul din acest moment a descris „întrebarea dacă produsele lactate ar trebui folosite de vegetarieni” ca devenind „mai presante de la an la an”. William Langford a etichetat dietele fără carne de animal drept „jumătate de drum”. Deși pot „oferi un mijloc excelent de a se obișnui cu schimbarea”, el a avertizat: „dacă nu putem trece niciodată dincolo de asta, mișcarea noastră este destul de inutilă”. În 1942, revista a ecou perspectiva lui Salt despre modul în care avocații vegetarieni ar trebui să procedeze:

Vegetarienii care dezaprobă direcția luată de societatea lor ar putea fie să dobândească, fie să aleagă dintre trei strategii generale: subgrup, reformă și organizare separată. Având în vedere opiniile exprimate, orice asociere nouă sau actualizată ar promova cel puțin o dietă cu adevărat erbivoră și poate opoziția cu exploatarea neumană în alte scopuri decât alimentele. După câteva decenii de argumente conform cărora vegetarianismul ar trebui să excludă în mod explicit consumul de ouă de găină și lapte de rumegătoare, conducerea Societății Vegetariene a primit o propunere în 1944 prin care se solicita un subgrup oficial pentru totalul vegetarienilor. La câteva luni după ce au refuzat această inițiativă, Societatea Vegană a fost formată pentru a pleda împotriva și pentru a ajuta oamenii să depășească obstacolele pentru a evita orice exploatare neumană. Câțiva dintre primii vegani au păstrat legături cu Societatea Vegetariană și și-au continuat încercările de reformare [75]. Alte persoane au preluat această sarcină de-a lungul anilor [76] .

Urmăriți aceste evoluții într-un eseu despre istoria veganismului.