Kashrut este corpul legii evreiești care se ocupă cu ce alimente putem și nu putem mânca și cum trebuie preparate și consumate aceste alimente. „Kashrut” provine din rădăcina ebraică Kaf-Shin-Resh, adică potrivită, corectă sau corectă. Este aceeași rădăcină cu cuvântul mai cunoscut „kosher”, care descrie alimentele care îndeplinesc aceste standarde. Cuvântul „kosher” poate fi folosit și este adesea folosit pentru a descrie obiecte rituale care sunt făcute în conformitate cu legea evreiască și sunt potrivite pentru uz ritualic.

dietary

Nu există mâncare „în stil kosher”. Kosher nu este un stil de gătit. Mâncarea chinezească poate fi kosher dacă este preparată în conformitate cu legea evreiască și există multe restaurante chinezești kosher fine în Philadelphia și New York. Mâncărurile evreiești askenazice tradiționale, cum ar fi mâncăruri, covrigi, blintzes și supă cu bile matzah, pot fi toate non-casher dacă nu sunt preparate în conformitate cu legea evreiască. Când un restaurant se numește „stil kosher”, înseamnă de obicei că restaurantul servește aceste alimente tradiționale evreiești și înseamnă aproape invariabil că mâncarea nu este de fapt kosher.

Alimentele care nu sunt kosher sunt denumite în mod obișnuit „treyf” (literalmente, rupte, din porunca de a nu mânca animale care au fost rupte de alte animale).

Mulți evrei moderni cred că legile kashrutului sunt pur și simplu regulamente primitive de sănătate care au devenit învechite cu metodele moderne de preparare a alimentelor. Nu există nicio îndoială că unele dintre legile dietetice au unele efecte benefice asupra sănătății. De exemplu, legile privind sacrificarea kosher sunt atât de sanitare încât măcelarii și abatoarele kosher au fost scutiți de multe reglementări USDA.

Cu toate acestea, sănătatea nu este singurul motiv pentru legile dietetice evreiești. Multe dintre legile kashrutului nu au o legătură cunoscută cu sănătatea. Din cele mai bune cunoștințe științifice moderne, nu există niciun motiv pentru care carnea de cămilă sau iepure (ambele treyf) să fie mai puțin sănătoasă decât carnea de vacă sau de capră. În plus, unele dintre beneficiile pentru sănătate care pot fi obținute din kashrut nu au fost depășite de frigider. De exemplu, există unele dovezi că consumul de carne și lactate împreună interferează cu digestia și nici o tehnică modernă de preparare a alimentelor nu reproduce beneficiul pentru sănătate al legii kosher de a le consuma separat.

Răspunsul scurt la motivul pentru care respectăm aceste legi este: pentru că Tora spune acest lucru. Tora nu specifică niciun motiv pentru aceste legi, iar pentru un evreu tradițional care respectă Tora, nu este nevoie de niciun alt motiv. Unii au sugerat că legile kashrutului se încadrează în categoria „chukkim”, legi pentru care nu există niciun motiv. Ne arătăm ascultarea față de Dumnezeu urmând aceste legi, chiar dacă nu știm motivul. Cu toate acestea, alții au încercat să afle motivul lui Dumnezeu pentru impunerea acestor legi.

În cartea sa „Să fii evreu” (o resursă excelentă despre iudaismul tradițional), rabinul Hayim Halevy Donin sugerează că legile dietetice sunt concepute ca o chemare la sfințenie. Capacitatea de a distinge între bine și rău, bine și rău, pur și întinat, sacru și profan, este foarte importantă în iudaism. Impunerea de reguli asupra a ceea ce poți și ce nu mănâncă înrădăcină un astfel de control de sine. În plus, ridică simplul act de a mânca într-un ritual religios. Masa de cină evreiască este adesea comparată cu altarul Templului din literatura rabinică.

Oamenii care nu păstrează kosher spun adesea cât de dificil este. De fapt, păstrarea kosher-ului nu este deosebit de dificilă în sine; ceea ce face dificilă păstrarea kosherului este că restul lumii nu o face.

După cum vom vedea mai jos, regulile de bază de bază sunt destul de simple. Dacă îți cumperi carnea de la o măcelărie kosher și cumperi numai produse certificate kosher de pe piață, singurul lucru la care trebuie să te gândești este separarea cărnii de lactate.

Păstrarea kosher devine dificilă numai atunci când încercați să mâncați într-un restaurant non-kosher sau la casa unei persoane care nu păstrează kosher. În aceste situații, lipsa de cunoștințe despre ingredientele gazdei dvs. și tehnicile de preparare a alimentelor face foarte dificilă păstrarea kosher-ului. Unii comentatori au subliniat, totuși, că acest lucru ar fi putut face parte din ceea ce avea Dumnezeu în minte: să ne fie mai dificil să socializăm cu cei care nu împărtășesc religia noastră.

Deși detaliile kashrutului sunt extinse, toate legile derivă din câteva reguli destul de simple și directe:

  1. Este posibil ca anumite animale să nu fie mâncate deloc. Această restricție include carnea, organele, ouăle și laptele animalelor interzise.
  2. Dintre animalele care pot fi mâncate, păsările și mamiferele trebuie sacrificate în conformitate cu legea evreiască.
  3. Tot sângele trebuie scurs din carne sau fierte din ea înainte de a fi consumat.
  4. Este posibil ca anumite părți ale animalelor permise să nu fie consumate.
  5. Carnea (carnea păsărilor și a mamiferelor) nu poate fi consumată cu lactate. Peștele, ouăle, fructele, legumele și cerealele pot fi consumate fie cu carne, fie cu lactate.
  6. Ustensilele care au intrat în contact cu carnea nu pot fi folosite cu produse lactate și invers. Ustensilele care au intrat în contact cu alimente non-kosher nu pot fi utilizate cu alimente kosher. Acest lucru se aplică numai în cazul în care contactul a avut loc în timp ce mâncarea era fierbinte.
  7. Produsele din struguri fabricate de neevrei nu pot fi consumate sau băute.

Dintre „fiarele pământului” (care se referă practic la mamiferele terestre, cu excepția rozătoarelor care roiesc), puteți mânca orice animal care are copite despicate și își mestecă ciudatele. Levitic 11.3; Deuternomia 14.6. Orice mamifer terestru care nu are ambele aceste calități este interzis. Tora specifică faptul că cămila, bursucul de piatră, iepurele și porcul nu sunt casher deoarece fiecăruia îi lipsește una dintre aceste două calificări. Oile, vitele, caprele și căprioarele sunt kosher.

Dintre lucrurile care sunt în ape, puteți mânca orice are înotătoare și solzi. Levitic 11,9; Deuteronom 14.9. Astfel, crustaceele precum homari, stridii, creveți, scoici și crabi sunt interzise. Sunt permise pești precum tonul, crapul, somonul și heringul.

Pentru păsări, criteriile sunt mai puțin clare. Tora listează păsările interzise (Levitic 11: 13-19; Deuteronom 14: 11-18), dar nu specifică de ce aceste păsări sunt interzise. Toate păsările de pe listă sunt păsări de pradă sau gunoieri, astfel rabinii au dedus că aceasta a fost baza distincției. Sunt permise alte păsări, cum ar fi puiul, gâștele, rațele și curcanii.

Dintre „lucrurile de roire înaripate” (insecte înaripate), câteva sunt permise în mod specific (Levitic 11,21).

Rozătoarele, reptilele, amfibienii și insectele (cu excepția celor menționate mai sus) sunt interzise (Levitic 11,29-30, 42-43).

Unele autorități necesită o examinare post-mortem a plămânilor bovinelor pentru a stabili dacă plămânii sunt liberi de aderențe. Dacă plămânii sunt liberi de astfel de aderențe, animalul este considerat „neted” (adică „neted”). În anumite circumstanțe, un animal poate fi kosher fără a fi glatt; cu toate acestea, strictețea păstrării „glatt kosher” a devenit din ce în ce mai frecventă în ultimii ani.

După cum s-a menționat mai sus, orice produs derivat din aceste animale interzise, ​​cum ar fi laptele, ouăle, grăsimile sau organele lor, de asemenea, nu pot fi consumate. Coaja, o enzimă utilizată pentru întărirea brânzei, este adesea obținută de la animale non-kosher, astfel brânza tare kosher poate fi dificil de găsit.

Mamiferele și păsările care pot fi mâncate trebuie sacrificate în conformitate cu legea evreiască; „așa cum ți-am poruncit” (Deuteronomul 12,21) este conform Torei orale despre sacrificarea kosher dată lui Moise la Sinai. Nu putem mânca animale care au murit din cauze naturale (Deuteronom 14:21) sau care au fost ucise de alte animale (Exod 22:30). În plus, animalul nu trebuie să aibă boli sau defecte în organe în momentul sacrificării. Aceste restricții nu se aplică peștilor, care pot fi doar „adunați” (Numeri 11,22).

Masacrul ritual este cunoscut sub numele de shechitah, iar persoana care efectuează sacrificarea se numește shochet, ambele din rădăcina ebraică Shin-Chet-Tet, adică sacrificare. Metoda de sacrificare este o lovitură rapidă și profundă pe gât, cu o lamă perfect ascuțită, fără scuturi sau denivelări. Această metodă este nedureroasă, provoacă inconștiență în câteva secunde și este recunoscută pe scară largă ca fiind cea mai umană metodă de sacrificare posibilă.

Un alt avantaj al shechitah este acela că asigură scurgerea rapidă și completă a sângelui, care este, de asemenea, necesar pentru a face carnea să fie kosher.

Shochet nu este pur și simplu un măcelar; el trebuie să fie un om cuvios, bine instruit în dreptul evreiesc, mai ales în ceea ce privește kashrutul. În comunitățile mai mici și mai îndepărtate, rabinul și șochetul erau adesea aceeași persoană.

Tora interzice consumul de sânge. Levitic 7: 26-27; Levitic 17: 10-14. Aceasta este singura lege dietetică care are un motiv specificat în Tora: nu mâncăm sânge, deoarece viața animalului este conținută în sânge. Acest lucru se aplică numai sângelui păsărilor și mamiferelor, nu sângelui de pește. Astfel, este necesar să eliminați tot sângele din carnea animalelor kosher.

Primul pas al acestui proces are loc în momentul sacrificării. După cum sa menționat mai sus, shechitah permite drenarea rapidă a majorității sângelui.

Sângele rămas trebuie îndepărtat prin sărare și apoi fie fierte, fie scoate carnea sărată în apă clocotită până când se albeste. Ficatul poate fi acoperit doar prin metoda de fierbere, deoarece are atât de mult sânge în el și vase de sânge atât de complexe. Acest proces final trebuie finalizat în termen de 72 de ore de la sacrificare și înainte ca carnea să fie înghețată sau măcinată. Majoritatea măcelarilor și toți vânzătorii de alimente congelate au grijă de sărarea pentru dvs., dar ar trebui să verificați întotdeauna acest lucru atunci când cumpărați un loc în care nu sunteți familiarizați.

Este posibil ca un ou care conține o pată de sânge să nu fie consumat. Acest lucru nu este foarte comun, dar le găsim din când în când. Este o idee bună să spargeți un ou într-un recipient și să-l verificați înainte de a-l pune într-o tigaie încălzită, deoarece dacă puneți un ou pătat de sânge într-o tigaie încălzită, tigaia devine non-kosher.

Nervul sciatic și vasele sale de sânge alăturate nu pot fi consumate. Procesul de îndepărtare a acestui nerv este consumator de timp și nu este foarte eficient din punct de vedere al costurilor, astfel încât majoritatea măcelarilor kosher vând pur și simplu sferturile posterioare către măcelarii non-kosher.

Este posibil ca un anumit tip de grăsime, cunoscută sub numele de chelev, care înconjoară organele vitale și ficatul, să nu fie consumate. Măcelarii kosher elimină acest lucru. Oamenii de știință moderni au descoperit diferențe biochimice între acest tip de grăsime și grăsimea permisă în jurul mușchilor și sub piele.

În trei ocazii separate, Tora ne spune să nu „fierbem un puști în laptele mamei sale” (Exod 23:19; Exod 34:26; Deuteronom 14:21). Tora orală explică faptul că acest pasaj interzice consumul de carne și lactate împreună. Rabinii au extins această interdicție pentru a include să nu consumăm lapte și păsări de curte împreună. Cu toate acestea, este permis să mâncați pește și lactate împreună și este destul de comun. De asemenea, este permis să mâncați lactate și ouă împreună. Conform unor opinii, nu este permis să mâncăm carne și pește împreună, dar nu suntem siguri de motivul acestei restricții (a fost atribuit opiniei medicale în Evul Mediu, de exemplu).

Această separare include nu numai alimentele în sine, ci ustensilele, vasele și tigaile cu care sunt gătite, farfuriile și tacâmurile din care sunt consumate, mașinile de spălat vase sau vasele în care sunt curățate și prosoapele pe care sunt uscate. . O gospodărie kosher va avea cel puțin două seturi de oale, tigăi și feluri de mâncare: unul pentru carne și unul pentru lactate. Vezi mai jos Ustensile pentru mai multe detalii.

Trebuie să așteptați o perioadă semnificativă de timp între consumul de carne și lactate. Opiniile diferă și variază de la una sau două până la șase ore. Acest lucru se datorează faptului că reziduurile grase și particulele de carne tind să se agațe de gură. De la lactate la carne, totuși, trebuie doar să vă clătiți gura și să mâncați un solid neutru ca pâinea, cu excepția cazului în care produsul lactat în cauză este, de asemenea, de un tip care tinde să se lipească în gură.

Cuvintele idiș fleishig (carne), milchig (lactate) și pareve (neutru) sunt utilizate în mod obișnuit pentru a descrie mâncarea sau ustensilele care se încadrează în una dintre aceste categorii.

Rețineți că chiar și cea mai mică cantitate de lactate (sau carne) din ceva o transformă în întregime lactate (sau carne) în scopul kashrutului. De exemplu, majoritatea margarinelor sunt lactate în scop kosher, deoarece conțin o cantitate mică de zer sau alte produse lactate pentru a-i conferi un gust asemănător lactate. Grăsimea animală este considerată carne în scopul kashrutului. Ar trebui să citiți foarte atent ingredientele, chiar dacă produsul este certificat kosher.

Ustensilele (vase, tigăi, farfurii, tacâmuri etc. etc.) trebuie, de asemenea, să fie kosher. O ustensilă preia „statutul” kosher (carne, lactate, pareve sau treyf) al mâncării care este gătită în ea sau mâncată din ea și transmite această stare înapoi la următorul aliment care este gătit sau mâncat din ea. Astfel, dacă gătești supă de pui într-o cratiță, tigaia devine carne. Dacă ulterior folosiți aceeași cratiță pentru a încălzi un pic de lapte cald, starea de fel de mâncare a tigaiei este transmisă la lapte, iar starea de lapte a laptelui este transmisă la tigaie, făcând atât tigaia, cât și laptele un amestec interzis.

Statutul kosher poate fi transmis de la mâncare la ustensilă sau de la ustensilă la mâncare numai în prezența căldurii, astfel, dacă mâncați alimente reci într-o unitate non-kosher, starea plăcilor nu este o problemă. La fel, ați putea folosi același cuțit pentru a tăia felii de mezeluri și brânză, atâta timp cât îl curățați între ele, dar aceasta nu este într-adevăr o procedură recomandată, deoarece crește probabilitatea de greșeli.

Blaturile și chiuvetele aragazului devin în mod obișnuit ustensile non-kosher, deoarece vin în mod obișnuit în contact atât cu carnea, cât și cu produsele lactate în prezența căldurii. Prin urmare, este necesar să folosiți vasele de gătit atunci când curățați vasele (nu le înmuiați direct în chiuvetă) și să folosiți suporturi de linguri și farfurii separate atunci când așezați lucrurile pe aragaz.

Mașinile de spălat vase sunt o problemă din Kashrut. Dacă aveți de gând să utilizați o mașină de spălat vase într-o casă kosher, fie trebuie să aveți rafturi de vase separate, fie trebuie să puneți mașina de spălat vase între încărcături de carne și produse lactate.

Ar trebui să utilizați prosoape și suporturi pentru oale separate pentru carne și produse lactate. Spălarea de rutină stochează astfel de articole, astfel încât să le puteți spăla pur și simplu între a le folosi pentru carne și produse lactate.

Anumite tipuri de ustensile pot fi „kosher” dacă faceți o greșeală și le folosiți atât cu carne, cât și cu produse lactate. Consultați un rabin pentru îndrumare dacă apare această situație.

Restricțiile impuse produselor din struguri derivă din legile împotriva utilizării produselor de idolatrie. Vinul era folosit în mod obișnuit în ritualurile tuturor religiilor antice, iar vinul era sfințit în mod obișnuit în scopuri păgâne în timp ce era procesat. Din acest motiv, utilizarea vinurilor și a altor produse din struguri fabricate de neevrei a fost interzisă. (Strugurii întregi nu sunt o problemă, nici strugurii întregi nu sunt în cocktailul cu fructe).

În cea mai mare parte, această regulă afectează doar vinul și sucul de struguri. Acest lucru devine o preocupare cu multe băuturi din fructe sau băuturi aromate de fructe, care sunt adesea îndulcite cu suc de struguri. S-ar putea să observați, de asemenea, că este practic imposibil să găsiți praf de copt kosher, deoarece praful de copt este făcut cu cremă de tartru, un produs secundar al vinificării.

Sarcina de a păstra kosher este mult simplificată prin certificarea largă a kashrutului. Aproximativ 3/4 din toate alimentele preambalate au un fel de certificare kosher, iar majoritatea mărcilor majore au certificare ortodoxă de încredere.

Simbolurile din dreapta sunt toate certificatele de kashrut acceptate pe scară largă, care se găsesc în mod obișnuit pe produsele din Statele Unite. Cu puțină practică, este foarte ușor să observați aceste semne pe etichetele alimentelor, de obicei lângă numele produsului, ocazional lângă lista de ingrediente. Există multe alte certificări disponibile, cu grade diferite de strictețe.

Cea mai controversată certificare este K, o literă simplă K găsită pe produsele afirmate a fi kosher. Toate celelalte mărci de certificare kosher sunt mărci comerciale și nu pot fi utilizate fără permisiunea organizației de certificare. Organizația de certificare se află în spatele kashrutului produsului. Dar nu puteți marca comercială o literă a alfabetului, astfel încât orice producător poate pune un K pe un produs. De exemplu, gelatina marca Jell-O pune un K pe produsul său, chiar dacă aproape fiecare autoritate ortodoxă de încredere este de acord că Jell-O nu este kosher.

Este din ce în ce mai frecvent ca organizațiile de certificare kosher să indice dacă produsul este fleishig, milchig sau pareve. Dacă produsul este lactat, va avea frecvent un D sau cuvântul Lactat lângă simbolul kashrut. Dacă este carne, cuvântul Carne sau un M pot apărea lângă simbol. Dacă este pareve, cuvântul Pareve (sau Parev) poate apărea lângă simbol (Nu un P! Asta înseamnă kosher pentru Paște!). Dacă nu apare o astfel de clarificare, ar trebui să citiți cu atenție lista ingredientelor pentru a determina dacă produsul este carne, lactate sau pareve.