Joi, 14 noiembrie 2019 - 10:03 EST

uimitoare

14 noiembrie 2019 (LifeSiteNews) - Nu știu despre ce este vorba despre noiembrie, dar întotdeauna mă face să mă gândesc mai mult la mâncare. S-ar putea ca vremea să devină considerabil mai rece (cel puțin în emisfera nordică) și pare să fie nevoie de mai multă hrană, ca să nu mai vorbim de băuturile calde. Ar putea fi St. Ziua lui Martin, care ne aduce în minte gâscă friptă pe care am mâncat-o pe 11 noiembrie în Austria în anii pe care i-am petrecut acolo cu familia mea. Ar putea fi, în mod natural, aroma anticipată a mesei de Ziua Recunoștinței. Oricare ar fi cauza, am încercat să aduc zgomotele interioare în avantaj întrebându-mă ce intenționează Dumnezeu să ne învețe când ne-a făcut genul de ființe care au gură și stomac, care trebuie să continue să ia substanță din exterior pentru a vii și care în acest fel sunt atât dependenți de cosmos, cât și superiori acestuia, pentru că putem transforma o porțiune mică din el în noi înșine.

Sf. Toma de Aquino, un ghid profund și de încredere pentru cele șapte sacramente ale Bisericii, ne spune că putem afla despre efectele fiecărei sacramente, examinând efectele tipice ale lucrurilor și acțiunilor materiale pe care le folosește. De exemplu, apa spală murdăria de pe piele și se reîmprospătează atunci când este ingerată; astfel, în botez, vinovăția și păcatul sunt spălate și sufletul este reîmprospătat cu harul adopției.

În cazul Euharistiei, chestiunea folosită (de instituția lui Hristos) este pâinea de grâu și vinul din struguri, care sunt mâncare și băutură pentru om - mâncarea cea mai de bază, s-ar putea spune, și cea mai bună băutură produsă de natură și artă pentru plăcerea noastră. Astfel, efectul adecvat al Euharistiei poate fi deslușit de efectele consumului de alimente și băuturi în cel care le primește: refacerea materiei corporale pierdute și, dacă ar exista surplus, o creștere a substanței corporale. La aceste efecte fizice, St. Toma compară efectele sacramentale ale unei creșteri a „cantității spirituale” (unde „cantitatea” înseamnă întinderea puterii active) prin întărirea virtuților și restabilirea integrității prin iertarea păcatului venial sau repararea defectelor.

Dar dacă ne-am lăsa contul acolo, am pierde cel mai important punct.

După St. Augustin, St. Toma spune că există o diferență crucială între hrana trupească a oricărei mese obișnuite umane și hrana spirituală a Sfintei Împărtășanii. Hrana corporală are efectul său, de a restabili carnea pierdută și de a-i mări cantitatea prin transformarea sau transformarea în cea hrănită. Mâncarea spirituală, dimpotrivă - sau mai exact, Domnul nostru Iisus Hristos Însuși, care este într-adevăr, cu adevărat, în mod substanțial prezent în Preasfânta Euharistie - nu este convertită în cel care mănâncă; cel care mănâncă este mai degrabă convertit în (adică, întors din ce în ce mai mult spre și asemănat cu) Hristos, pentru că El acționează asupra comunicantului pentru a-l transforma în Sine.

Noțiunea de a fi schimbați în mâncarea pe care o consumăm ar putea părea ciudată, deoarece acest lucru ar fi exact opusul a ceea ce se întâmplă cu toate celelalte alimente și băuturi. Dacă hrana în cauză ar fi simplă hrană, ar fi imposibil să se vorbească astfel, așa cum recunoaște Isus când spune: „carnea nu profită nimic” (Ioan 6:64) - adică, așa cum interpretează Părinții Bisericii, carnea este lipsită de viață prin faptul că nu poate aduce viața sfințeniei în spirit. Dar dacă mâncarea este carnea dătătoare de viață a Fiului viu al lui Dumnezeu, contactul unui credincios cu aceasta duce la viață, reînnoire, îndumnezeire, cu condiția ca acesta să fie în stare să profite de ea.

Acest adevăr este esențial pentru teologia Sf. Chiril al Alexandriei (378–444), [1] prima autoritate patristică St. Thomas citează în întrebarea importantă din Summa theologiae asupra efectelor Euharistiei:

Cuvântul dătător de viață al lui Dumnezeu, unindu-se cu propria sa carne, l-a făcut dătător de viață. Prin urmare, devenea că el era într-un anumit fel unit cu trupurile noastre prin carnea sa sacră și sângele său prețios, pe care le primim într-o binecuvântare dătătoare de viață în pâine și vin. (III, q. 79, a. 1)

Precum pr. Emile Mersch explică:

Unirea cu mâncarea se realizează într-un misterios schimb de viață, într-o asimilare prin care unul devine celălalt. Dar în Euharistie, cea mai vitală dintre cele două este pâinea pe care o primim, „pâinea vieții”. Această pâine consumă și schimbă în sine pe cel care o mănâncă. (Teologia corpului mistic, 590–91)

Aceasta o poate face pentru că nu este altul decât Domnul în persoană, sub aparențele pâinii și vinului. Împreună cu Isus prin credință și dragoste, comunicantul „se transformă în El și devine membrul Său”, spune Toma, „pentru că această hrană nu se schimbă în cel care o mănâncă, ci se transformă în ea însăși în cel care o ia [.] . Aceasta este o hrană capabilă să-l facă pe om divin și să-l înebrieze cu divinitate ”(Despre Evanghelia după Ioan 6, lec. 7, §969). În propoziții, Toma spune pur și simplu: „Efectul propriu al acestei sacramente este convertirea omului în Hristos, astfel încât să se poată spune împreună cu Apostolul:„ Eu trăiesc, acum nu eu, ci Hristos trăiește în mine ”” (În IV. Sent., D. 12, q. 2, a. 1, qa. 1).

Pe lângă St. Augustin și St. Chiril, St. Toma, devotat Părinților Bisericii așa cum este el, citează cuvintele puternice ale Sf. Ioan Damascen (676–749): „Focul acelei dorințe care este în noi, luând aprinderea din cărbunele aprins (adică din acest sacrament), ne va arde păcatele și ne va lumina inimile, astfel încât, luând parte din foc divin putem fi incendiați și îndumnezeiți ”(ST III, q. 79, a. 8, sed contra). Când primim Euharistia într-o stare de har, ne sărbătorim cu acest foc al iubirii, lăsându-l să pătrundă și să ardă în toate puterile și pasivitățile sufletului și ale trupului.

Sf. Toma s-a dăruit trup și suflet Sfintelor Taine pentru că în ele și-a găsit iubitul Domn și prin ele s-a sărbătorit cu dragostea Lui. El a fost convins că dintre toate lucrurile bune pe care Isus le dorește pentru noi, cel mai important este o prietenie intimă cu fiecare persoană care crede în El (cf. In 15,13-15). Dând motive în sprijinul prezenței reale a Domnului în Taină, Toma spune:

Așa ceva se potrivește iubirii lui Hristos, din care El a luat un adevărat corp al naturii noastre, de dragul mântuirii noastre. Și întrucât „a trăi împreună este, mai ales, propriu prietenilor”, așa cum spune filozoful, El ne promite propria Sa prezență corporală ca recompensă [.]. Totuși, între timp, prezența Sa trupească nu ne-a abandonat în această ședere; mai degrabă, El ne alătură lui însuși în acest sacrament prin adevărul trupului și sângelui Său, așa cum spune El însuși în Ioan 6:57, „cine mănâncă carnea mea și bea sângele meu rămâne în Mine, iar eu în El”. Acest sacrament este un semn al celei mai mari iubiri și sprijinul speranței noastre, de la o strânsă aderare a lui Hristos la noi. (ST III, q. 75, a. 1)

Toate acestea au loc în întuneric, în întunericul credinței; din motive întemeiate, Aquino insistă asupra naturii tulbure, enigmatice a evenimentului sacramental. După cum scrie Charles De Koninck:

Prin urmare, printr-o milă cu adevărat de neegalat, Dumnezeu s-a hotărât să ne întâlnească într-o noapte perfectă și că, pentru a ne ridica la propriile sale înălțimi, s-a mulțumit pentru toate insuficiențele noastre și ne-a cerut, în actul nostru de credință, o abate analogă cu cea a Fiului său. . Nu este o milă admirabilă mai presus de toate că, părăsiți de toți, nu putem merge nicăieri altundeva decât la El, predându-ne acestui mister al Credinței unde ascunde, într-o tăcere perfect adaptată, cel al cărui nume este Cuvânt?

Acest Cuvânt-făcut-carne, care S-a dat pe Sine Moarte pentru mine, acum plantează în mine sămânța umanității Sale glorificate și a divinității invincibile. Dacă avem acest dar, ce ne poate spune că ne lipsește? Într-adevăr, în „tainele divine, sfinte, cele mai curate, nemuritoare, cerești, creatoare de viață și minunate ale lui Hristos” (Liturghia Sfântului Ioan Gură de Aur), toate au fost pregătite, furnizate, eliberate. Aleluia.

[1] Vezi Mersch, The Whole Christ, 337–58.