Francesca Consagra

O femeie reflectă asupra faptului că nimeni nu este nemuritor.

cură

În august 2014, am primit un diagnostic de cancer ovarian în stadiul 3c. Un oncolog, pe care l-am poreclit Dr. Downer, mi-a prezentat o perspectivă sumbră. Ea mi-a explicat direct numărul de tratamente, evoluția acestei boli incurabile și mi-a dat o rată de supraviețuire de trei ani și jumătate.

Un medic de la Universitatea din Texas MD Anderson Cancer Center a răspuns diferit: interzice expresia „boală terminală” în clinica sa. Cursul cancerului, unde se oprește și începe din nou și cât timp își extinde acoperirea, este imprevizibil. El m-a încurajat să meditez, să fac yoga, să mănânc bine și să fac mișcare zilnic. Stând pe o pernă și sărbătorind mâncăruri organice mi-a venit mai natural decât exercițiile fizice și yoga. A început calea mea de budist sănătos.

O altă practică pe care am dezvoltat-o ​​pe parcurs este „contemplarea spațiului din mijloc”. De asemenea, mă ajută ca pelerin în această călătorie împotriva cancerului. Dacă sunteți un budist tibetan, spațiile intermediare sau tărâmurile trecătoare sunt cel mai bine surprinse de cuvântul tibetan bardo, care a fost tradus în mod tradițional ca perioada dintre moarte și renaștere. Cu toate acestea, bardo poate fi interpretat ca orice stat de tranziție, orice stat care se află între alte două state. Poate descrie acel spațiu dintre respirații sau momentul prezent dintre trecut și viitor. Autorul budist Francesca Freemantle explică mai departe:

„(Bardo) poate acționa ca o graniță care împarte și separă, marcând sfârșitul unui lucru și începutul altuia; dar poate fi și legătura dintre cele două - poate servi drept pod sau loc de întâlnire care reunește și unește. Este un spațiu deschis umplut cu o atmosferă de suspensie și incertitudine, nici asta, nici asta. Într-o astfel de stare, cineva se poate simți confuz și speriat sau se poate simți surprinzător de eliberat și deschis spre noi posibilități în care s-ar putea întâmpla orice ”. (Francesca Freemantle, Luminous Emptiness)

Explicația lui Freemantle despre bardo îmi amintește de cuvântul japonez ma, care este tradus și ca stare de tranziție. Caracterul său Kanji îl plasează grafic pe cel pentru soare în interiorul unei uși. Astfel, subliniază calitățile pozitive ale tranzițiilor. Cu el, japonezii văd soarele dintre pragurile ușilor, nu norii de furtună. Maica lor este plină de lumină, revelație, creativitate și energie pozitivă, mai degrabă decât o tranziție plină de frică, îndoială și frustrare.

Termenul ma poate însemna și locul dintre două obiecte. Acesta poate fi un spațiu încărcat energetic, care îmbunătățește ambele obiecte, păstrând în același timp individualitățile lor distincte. Gândirea la ma este o modalitate minunată de a atârna arta pe un perete. Spațiul dintre două opere de artă poate deveni aproape la fel de important ca piesele în sine.

Lucrând ca curator de muzeu într-o clădire de Tadao Ando, ​​faimosul arhitect japonez, m-am conectat cu utilizarea lui de ma ca principiu de proiectare. Ando clarifică diferențele dintre

termenii mu (nimic) și ma (spațiul dintre și spațiul negativ din jurul și dintre obiecte) în mai multe moduri. El începe prin a spune că: Spațiul neantului este locul în care cineva găsește ... bogăția vieții. Cred că în engleză, atât mu, cât și ma sunt traduse în mod justificat în neant. Pentru mine, ambii sunt preocupați de invizibil. În timp ce mu este ceea ce nu se poate simți, ma îl face palpabil și tangibil.

Importanța salonului de ceai japonez nu stă în pereți, podea, tavan, ci spațiul ma înconjurat de aceste elemente.

Acest concept de ma a devenit deosebit de important pentru mine ca persoană cu cancer. Păstrând conceptul de moarte suficient de aproape, dar nu prea aproape, experimentez viața în moduri noi și minunate. Luați în considerare utilizarea celor două degete arătătoare ca o modalitate de a vizualiza ma, spațiul din mijloc, ca o stare de spirit. Moartea este degetul arătător stâng, iar viața este dreapta. Așezați-le unul lângă altul astfel încât să se atingă unul de celălalt. Moartea și viața nu au spațiul pentru a iradia un sentiment de magie și minune inerente ambelor.

Acum, dacă separați degetele arătătoare astfel încât să fie la distanță între toate brațele, acestea par mile depărtate. Moartea devine ceva departe, departe, irelevant pentru viață. (Așa am operat înainte de diagnostic.) Dacă găsiți acel punct dulce, spațiul energizat al ma, unde degetele arătătoare sunt destul de departe unul de celălalt, astfel încât spațiul negativ să se simtă viu, ideea morții îmbunătățește viața și viceversa.

Fiecare moment pare plin de potențial și frumusețe: așa cum a remarcat Ando, ​​ma „face (neantul) palpabil și tangibil;” „(Acesta) este locul în care cineva găsește ... bogăția vieții.”

Când te gândești prea mult la moarte, nu experimentezi ma. Când eviți cu totul moartea, de asemenea, nu experimentezi ma. Când mi s-a spus că am trei și a

la jumătate de ani de viață, m-am simțit prea aproape de moarte. M-am simțit de parcă mi se atingeau cele două degete arătătoare. A fost devastator. Nu exista spațiu sau un spațiu foarte limitat și nu strălucea prea multă lumină sau soare

prin ușa aceea. Dar, pe de altă parte, răspunsul celui de-al doilea doctor de a avea o boală fără limite prescrise, i-a permis psihicului meu să experimenteze ma. Mi-a permis să mă bucur pe deplin de viață pentru că orice este posibil. Sunt într-adevăr „deschis la noi posibilități în care s-ar putea întâmpla orice”.

Este ușor să vă supărați atunci când aveți o boală progresivă. Acesta este motivul pentru care imaginea ma este utilă. Una dintre primele ori când am folosit-o a fost la festivalul meu preferat de muzică anual din Austin. am avut

Am fost diagnosticat cu o reapariție la un an după prima mea linie de chimioterapie. Era o după-amiază aurie, cu soarele abia începând să apune. Banjo-urile, chitarele, lăutarii, vocea de armonie strânsă a unui grup de bluegrass mi-au deschis inima. M-am uitat la soțul meu frumos și plin de inimă și primul lucru pe care l-am crezut este că s-ar putea să nu fiu aici anul viitor.

S-ar putea să fiu mort și să nu mai am niciodată ocazia să-l revăd în această lumină cu această muzică în acest loc frumos. În mod normal aș fi alergat la standul de concesiune pentru confortul temporar al unei pizza sau al unei beri. Sau aș fi plâns și aș fi explicat tristețea soțului meu. Ambele acțiuni m-ar fi lipsit de frumusețea pură a momentului. De ce să nu ne delectăm cu ma? Am vizualizat degetele arătătoare despărțind așa și am rămas nemișcat și liniștit și dintr-o dată ceea ce a fost un moment deosebit de neliniștit a devenit unul bucuros pentru mine.

Vestea bună este că nu aveți nevoie de o boală progresivă pentru a experimenta ma. Trebuie doar să-ți amintești de evident: nu ești nemuritor. De ce să nu experimentăm în mod conștient ma, acel soare dintre pragurile ușii? De ce să nu vă vărsați frica și confuzia și să alegeți să „vă simțiți surprinzător de eliberați și deschiși la noi posibilități în care s-ar putea întâmpla ceva?” Când mă prind gândindu-mă la moarte prea mult sau prea puțin, îl vizualizez pe ma. Acest lucru îmi permite să am momente autentice de fericire și seninătate pe tot parcursul zilei. Mă face să mă simt conectat la lumea din jurul meu și sunt recunoscător.

Acest articol este publicat în amintirea și în numele Francesca Consagra care a murit pe 16 decembrie 2018 înconjurat de prieteni și familie.