Legea, cu o perspectivă profundă asupra psihicului uman, impunea ca cuplul să rămână împreună în prima săptămână pentru a continua să sărbătorească. Nu trebuie să meargă la serviciu sau să se separe în alt mod, cu excepția cazului în care este nevoie urgentă. Această tradiție îi revine lui Iacov, care a sărbătorit șapte zile cu Lea și apoi cu Rahela. Obiceiul s-a răspândit și nu s-a limitat la evrei; Căsătoria lui Samson cu soția sa filisteană a fost de asemenea sărbătorită timp de șapte zile.

după

Legea consideră că bucuria de șapte zile a fost instituită oficial de Moise, la fel cum a rânduit el shiva, cele șapte zile de doliu. Momentele extreme de dragoste, precum moartea, sunt profund emoționante. Este dificil, dacă nu chiar imposibil, ca un individ să experimenteze astfel de momente traumatice și apoi să continue viața de parcă nu s-ar fi întâmplat nimic ieșit din comun. Prin urmare, Moise a rânduit ca atât sărbătorirea cât și comemorarea să fie urmate de o perioadă de reducere a timpului de șapte zile, timp în care s-ar putea să meditați și să acceptați intensitatea evenimentului și să permiteți integrarea acestuia treptat în psihic. Ambii shiv’at ye’rnei ha-mishteh (sau pur și simplu, Sheva Berakhot), șapte zile de bucurie și shiv’at ye’mei avelut (sau shiva), șapte zile de doliu, nu trebuie să fie zile lucrătoare. Comunității i se cere să participe la ambele evenimente - să-i consoleze pe cei în doliu în casa lor și să ofere un minyan pentru Sheva Berakhot în fiecare zi pentru proaspăt căsătoriți; și ambele sunt urmate de perioade speciale de un an: pentru kaddish pentru cei în doliu; pentru a rămâne împreună acasă (naki yih’yeh le’beito) pentru noul soț și soție.

Sheva Berakhot sunt recitate doar pentru cele șapte zile, începând de la prima masă după chuppah . Acestea trebuie recitate dimineața și noaptea, dacă halakhic condițiile sunt îndeplinite, în fiecare din acele zile. Deoarece pentru a face acest lucru trebuie să existe un minyan la fiecare masă, lunile de miere nu sunt planificate de multe cupluri evreiești tradiționale decât după cele șapte zile. La început, noul soț și soția trebuie să învețe să se acomodeze reciproc într-un cadru familiar, nu într-un loc îndepărtat care nu are nicio legătură cu realitatea anticipată a vieții lor viitoare. Acestea fac parte dintr-o familie și o comunitate, iar acesta ar trebui să fie mediul lor principal. Accentul popular pe gloriile perioadei de lună de miere este atât de supraevaluat și idealizat încât noii căsătoriți, ocupați cu adaptarea la cerințele vieții de zi cu zi, încep să se simtă dezamăgiți, dezamăgiți și nepotrivi unul pentru celălalt. Iudaismul spune, cu înțelepciune, că acesta este tocmai momentul pentru a rămâne acasă și pentru a fi înconjurat de familie și prieteni, de priveliști și sunete familiare. Este un moment pentru ca mirii și mirii să „se bucure unii pe alții”, fiind împreună simplu și sănătos în mediul în care au trăit singuri.

Fețe noi (COM) Panim Chadashot)

Atmosfera de petrecere a nunții trebuie să informeze toate aceste festivități minyan mesele din Sheva Berakhot. Prin urmare, legea impune panim chadashot, chipuri noi. Dacă toată lumea la masă ar fi fost la nuntă, petrecerea și-ar pierde în curând spontaneitatea. Cerința pentru a Sheva Berakhot partid este cel puțin un membru al minyan trebuie să fie cineva nou. Legea impune fiecărei persoane care nu a fost la nuntă cerința de a „bucura” cuplul. Astfel Sheva Berakhot a oferit un cadru de căsătorie în care fiecare persoană nouă putea insufla noi simchah .

Noii veniți care nu au mâncat împreună cu noul cuplu, chiar dacă au participat la chuppah și a auzit binecuvântările, sunt considerate a fi „fețe noi”. Acest lucru se aplică și celor care au venit în vizită în cele șapte zile, dar nu au mâncat.

În Sabat sau într - un festival, o "față nouă" nu este necesară ca parte a minyan. Sabatul este ceea ce este „nou”.

Dacă este posibil, cele șapte binecuvântări ar trebui recitate vineri seara, sâmbătă după-amiază și, de asemenea, la a treia masă de Sabat, Se’udah She’lishit. Este obișnuit, pentru a înzestra cea de-a treia masă cu o semnificație mai mare, ca mirele să vorbească pe o temă a Torei, dacă este capabil să o facă.