În ianuarie, Rev. Gary Graf, preot catolic la St. Parohia Procopius din Chicago, a făcut un anunț neobișnuit în timpul Liturghiei de duminică. În timp ce președintele Trump s-a luptat cu liderii democrați ai congresului pentru imigrație, părintele Graf a spus că începe o grevă a foamei până când soarta așa-numiților Dreamers - imigranți fără acte aduși în Statele Unite în copilărie - a fost rezolvată.
„Da, este dramatic”, a declarat părintele Graf pentru The Chicago Tribune. „Este un mod prin care ne rugăm pentru liderii noștri politici și îi invităm să-și facă treaba”.
În ultimul an, de la Chicago la Ankara, de la Georgetown la Orientul Mijlociu, grevele foamei au fost o strategie surprinzător de populară pentru ofițeri și prizonieri. În ianuarie, doi educatori turci care și-au pierdut locurile de muncă în urma loviturii de stat eșuate împotriva președintelui Recep Tayyip Erdogan au pus capăt unei greve a foamei de 11 luni, după ce fiecare și-a pierdut mai mult de 40% din greutatea sa corporală. În aceeași lună, un om de afaceri născut în Iordania, din Youngstown, Ohio, și un veteran al armatei, născut în Mexic, din Chicago, au anunțat, de asemenea, că vor face o grevă a foamei după ce au fost vizați pentru deportare de către SUA. Imigrarea și executarea vamală.
Grevele foamei ridică întrebări spinoase politice, filozofice și chiar spirituale.
În mai, prizonierii palestinieni în greva foamei li s-au alăturat patriarhul Grigore al III-lea Laham, fostul primat al Bisericii Catolice Greco-Melkite, în vârstă de 84 de ani, protestând împotriva a ceea ce au numit condiții inumane în închisorile israeliene. Deținuții din închisoarea de stat Folsom din California au citat îngrijorări similare atunci când au inițiat propria lor grevă a foamei în 2017. În cele din urmă, studenții, membrii facultății și absolvenții de la o serie de universități catolice - inclusiv Georgetown, John Carroll și Notre Dame - s-au angajat în greve ale foamei pentru a atrage atenția la ceea ce au caracterizat ca tratament inuman pentru muncitorii agricoli.
Anul trecut și anul acesta a marcat, de asemenea, aniversarea a 100 de ani de o serie de greve de foame îndelungate declarate în numele drepturilor femeilor, al pacifismului și al anti-colonialismului - dintre care unul a produs chiar un candidat la sfințenie (mai multe despre asta mai târziu). Grevele foamei, desigur, izvorăsc dintr-o dorință disperată de dreptate. Dar ridică, de asemenea, întrebări spinoase politice, filozofice și chiar spirituale. Cum ar trebui să reacționăm la o grevă a foamei - mai ales odată ce greva începe să sufere? Și, teologic vorbind, este o grevă a foamei asemănătoare unui act suicid - și, astfel, păcătos -?
Această întrebare este deosebit de relevantă în Irlanda, care sărbătorește cea de-a 20-a aniversare a fragilei sale, dar care încă încheie acorduri de pace în Vinerea Mare în aprilie. Grevele foamei au rămas o tactică eficientă pentru activiștii catolici irlandezi de-a lungul secolului al XX-lea, chiar dacă teologii și politicienii au dezbătut moralitatea lor. Nu este dificil să găsești site-uri web sau forumuri care susțin (așa cum spune catholicdoors.com) că „să te sinucizi printr-o grevă a foamei este un păcat de moarte care duce la condamnarea eternă”. Cu toate acestea, mulți istorici și teologi au o viziune mult mai nuanțată.
Scriitorul și istoricul Peter Quinn le numește „un instrument legitim al neputincioșilor împotriva puternicilor”.
Scriitorul și istoricul Peter Quinn le numește „un instrument legitim al neputincioșilor împotriva puternicilor”. Domnul. Quinn a plecat în Irlanda de Nord la apogeul controverselor privind grevele foamei la începutul anilor 1980, când lucra pentru Hugh Carey, pe atunci guvernator al New York-ului. Greve ale foamei, dl. Quinn adaugă, „reafirmă puterea prizonierului asupra propriei persoane și provoacă simultan captorul să-și folosească puterea pentru a pune capăt grevei sau a o prelungi”.
Jeremy Cruz, profesor de teologie la St. Universitatea John's din New York spune: „Cei care susțin argumentul că [greva foamei] sunt păcătoși se bazează pe ideea că sinuciderea este un„ rău intrinsec ”.” Dar, adaugă el, circumstanțele care determină o persoană să facă foamea greva trebuie, de asemenea, luată în considerare, iar abuzul sistemic și inegalitatea pot fi uitate prea ușor în dezbaterile privind moralitatea postului.
„Adevărata întrebare etică pe care trebuie să o punem”, a spus dl. Cruz spune: „cum este să promovăm justiția socială, astfel încât oamenii să nu se simtă obligați să se înfometeze?”
„Cum avansăm justiția socială, astfel încât oamenii să nu se simtă obligați să se înfometeze?”
Din punct de vedere istoric, grevele foamei au fost relativ rare, cel puțin înainte de secolul al XX-lea. Istoricii localizează rădăcinile lovirii foamei în culturile antice romane, celtice (în care se numea troscad sau cealachan în gaelică) și indiene („ședință dharna”). Au fost, în general, folosite pentru a atrage atenția nedorită - rușine - asupra unei persoane care nu a reușit să plătească o datorie sau a încălcat o altă normă culturală apreciată.
Prizonierii sub regimuri rusești zariste din secolul al XIX-lea s-au angajat sporadic în greve ale foamei. Până la sfârșitul anilor 1800, Laurence Ginnell, naționalist irlandez și membru al parlamentului, a observat că greva foamei, în conformitate cu vechile coduri legale irlandeze, „a fost clar concepută în interes. a celor săraci ca împotriva celor puternici ”. El a adăugat, totuși, că „suferința prin post [ne-a fost] acum atât de ciudată pentru că a depășit mult timp”. Și totuși, un deceniu și jumătate în secolul al XX-lea, grevele foamei ar expune slăbiciuni severe în puternicul Imperiu Britanic.
Se consideră că era modernă a grevei foamei a fugit în iunie 1909. Marion Wallace Dunlop, de origine scoțiană, membru al Uniunii sociale și politice a femeilor, a fost arestată în Anglia în timpul unei campanii sufragetiste. Odată închisă, dna. Dunlop a refuzat să mănânce, inițial consternând chiar și aliații din mișcare. Dar, în câteva săptămâni, alte trei sufragete au intrat în greva foamei. Autoritățile britanice au decis în cele din urmă să hrănească forțat aceste femei prin nas și gât, un proces invaziv, adesea brutal. Alți greviști ai foamei au fost eliberați când au devenit slabi doar pentru a fi arestați din nou odată ce au devenit sănătoși, un proces puternic criticat, care a devenit cunoscut sub numele de „pisică și șoarece”. A fost un model care avea să apară din nou și din nou: greviștii foamei s-au transformat în martiri jigniți de către autoritățile grele.
Primii ani ai anilor 1910 s-au dovedit a fi un moment crucial în istoria grevei foamei. Tactica - și suferința publică foarte însoțitoare, foarte politică - s-au răspândit pe tot globul.
În 1913, un activist indian în vârstă de 44 de ani, pe nume Mohandas Gandhi, a început primul dintre numeroasele sale posturi.
În 1913, un activist indian în vârstă de 44 de ani, pe nume Mohandas Gandhi, a început primul dintre multele sale posturi, acesta pentru a protesta împotriva tratamentului indienilor care locuiesc în Africa de Sud. Gandhi va deveni sinonim cu lovirea foamei până la asasinarea sa în 1948. În 1929, activistul Jatin Das a murit în greva foamei într-o închisoare din Lahore, protestând împotriva tratamentului britanic împotriva prizonierilor politici indieni.
Dar a fost într-o altă coloniată britanică aflată în necazuri - Irlanda - unde greva foamei a fost cea mai răspândită, chiar înainte de rebeliunea de Paște împotriva stăpânirii britanice din 1916. Greve ale foamei irlandeze au fost angajate în timpul unui conflict masiv de muncă din 1913 și pentru a se opune eforturilor britanice de a recruta irlandezi soldați pentru Primul Război Mondial. Până la Paștele 1916, când britanicii au zdrobit o revoltă rebelă, grevele foamei au fost țesute în țesătura activismului irlandez. În 1917, zeci de prizonieri irlandezi au intrat în greva foamei, inclusiv Thomas Ashe, care a murit după ce a fost hrănit cu forța.
Pe măsură ce greva foamei a devenit esențială pentru lupta irlandeză, au urmat dezbateri teologice. Scriind în The Irish Ecclesiastical Record, capelanul catolic din închisoarea Mountjoy din Dublin, John Waters, a spus: „Deși nu am putut vedea niciodată vreun motiv să mă îndoiesc că greva foamei a fost sinucidere, sunt obligat să spun că am avut foarte puțin succes în inducându-i pe greviști să-mi adopte punctele de vedere ”.
După moartea lordului primar din Cork, Terence Mac Swiney, din 1920, după o greva a foamei de 74 de zile, teologul iezuit P. J. Gannon a apărat de fapt tactica, scriind: „Nici un atacator de foame nu urmărește moartea. Obiectivul său este de a aduce presiunea opiniei publice asupra unui agresor nedrept. Aici nu este nimic din mentalitatea sinuciderii ”.
În deceniile care au urmat, disidenții din întreaga lume au murit în timpul grevelor foamei: Pedro Luis Boitel în Cuba, Emil Calmanovici în România, Anatoly Marchenko în Uniunea Sovietică, Potti Sreeramulu în India.
Între timp, 2017 a marcat un secol de când Statele Unite au intrat în Primul Război Mondial, cu o mare explozie de fanfară patriotică. Mult mai puțin sărbătorită a fost mișcarea pacifistă care s-a opus SUA implicarea în Marele Război. Unul dintre cei mai renumiți rezistenți a fost Ben Salmon, un catolic devotat care a început o grevă a foamei care a durat 135 de zile. Denver Post l-a etichetat drept „om cu o dungă galbenă pe coloana vertebrală la fel de largă ca o autostradă de țară”. Astăzi, însă, creștinii catolici construiesc un caz pentru canonizarea somonului.
Mai recent, grevele foamei au ajuns să fie legate indisolubil de mișcarea catolică pentru drepturile civile din Irlanda de Nord. Începând cu moartea atacantului foamei Bobby Sands la 5 mai 1981 - la o lună după ce fusese ales membru al Parlamentului - ochii lumii au urmărit confruntarea dintre greviștii foamei și prim-ministrul britanic Margaret Thatcher.
Mai recent, grevele foamei au ajuns să fie indisolubil legate de mișcarea catolică pentru drepturile civile din Irlanda de Nord.
"Domnul. Sands a fost un criminal condamnat. A ales să-și ia viața. A fost o alegere pe care organizația sa nu a permis-o multor victime ”, a spus dna. Thatcher, refuzând să cedeze cererilor diferiților prizonieri. Până la sfârșitul lunii august, 10 republicani irlandezi erau morți și o dezbatere globală acerbă - Bobby Sands și tovarășii săi erau martiri sau fanatici?.
Privind înapoi la acest timp aprins în 2016, The Irish Times a difuzat un articol intitulat „Suicid sau sacrificiu de sine: catolicii dezbat greva foamei”. Maria Power, lectoră în religie și consolidarea păcii la Institutul de Studii Irlandeze, Universitatea din Liverpool, a scris: „Evenimentele și dezbaterile din jurul grevelor foamei au strălucit un reflector orbitor asupra ierarhiilor bisericilor catolice irlandeze și engleze și galeze . ”
Arhiepiscopul John R. Roach, pe atunci președinte al S.U.A. Conferința Episcopilor Catolici, menționată la moartea lui Sands la acea vreme, „un sacrificiu inutil”. Dar alții au susținut că greviștii foamei ar putea fi rezolvați dacă ar crede în „conștiința lor individuală” că încearcă să îndrepte greșeli mai mari. A spus Maria Power America această scindare avea rădăcini naționale, de clasă și chiar ideologice.
„Principala dezbatere a avut loc între catolici englezi și irlandezi”, a spus dna. Putere. „Pentru englezi, grevele foamei au fost păcătoase, deoarece cei angajați au menit să postească până la moarte. Dar pentru catolicii irlandezi, greviștii foamei ... [își foloseau] trupurile ca pe o armă pentru a determina guvernul britanic să accepte ”.
Părintele Brian Jordan, franciscan, a fost student la Uniunea Teologică din Washington în timpul grevelor irlandeze de foame. El „a fost omniprezent în mintea, inima și sufletul meu”, a spus el America. „Sunt și justiție pro-viață și pro-socială. Susțin că greviștii foamei credeau că acționează într-un mod corect împotriva unui agresor nedrept ”.
Romancierul Mary Gordon a avut în mod clar în evidență moștenirea irlandeză a foametei când a scris tulburătorul roman Pearl, în 2004, despre un student american care merge la Dublin pentru a studia lingvistica doar pentru a se înlănțui la un stâlp și a refuza să mănânce. Pândind sub suprafața dnei. Romanul lui Gordon este o mulțime de întrebări neliniștitoare - printre acestea: de ce un american de clasă superioară, odată apolitic, s-ar orienta către o tactică în general rezervată doar celor mai disperați și oprimați? Și: Este posibil ca unii oameni să nu aibă dreptul moral de a recurge la greva foamei?
Fluxul recent de grevă a foamei a dus la întrebări similare. Când părinții și activiștii au intrat în greva foamei pentru a protesta împotriva închiderii unui liceu din Chicago în 2016, Eric Zorn a scris în The Chicago Tribune: „Când un atacant al foamei crede cu adevărat că el sau ea ar prefera să moară decât să continue să trăiască în condițiile actuale. apoi, da, situația lor, pretențiile lor merită o atenție suplimentară și o manipulare accelerată. ”
Și studenții absolvenți în greva foamei de la Yale au intrat în foc, deoarece vorbiseră despre înlocuirea grevelor foamei care devin slabi sau bolnavi. Amy Hungerford, profesor și decan la Yale, a scris în The Chronicle of Higher Education: „O greva foamei. implică o echivalență falsă între acești studenți de la Yale și milioanele în numele cărora Mohandas K. Gandhi, César E. Chávez și alții și-au sacrificat trupurile pentru foamete. ”