cadrul

5 august 2018

Cadrul de benzi desenate al lui Sławomir Mrożek: Sau, Cum să spui dacă trăiești într-o țară totalitară

La 15 august 2013, dramaturgul, scriitorul și desenatorul polonez Sławomir Mrożek a murit la vârsta de 83 de ani la Nisa, Franța, casa sa din 2008. De-a lungul carierei sale îndelungate și bogate, Mrożek a creat un corp divers de lucrări, constând din piese de teatru., povestiri scurte și desene animate, toate caracterizate printr-un sentiment deosebit de ironie, denumit adesea „stil Mrożkowy” (stilul Mrozkesque). Stilul mrozkesque combină comedia neagră suprarealistă și satira politică grotescă. În piesele sale, situațiile absurde devin metafore pentru circumstanțele politice și condițiile psihosomatice trăite sub un regim totalitar. Numai din acest motiv, în cartea sa din 1961, Teatrul absurdului, criticul și cărturarul de teatru Martin Esslin l-a clasificat pe Mrożek împreună cu Samuel Beckett și Eugène Ionesco drept reprezentant al Teatrului absurdului:

un teatru de astfel de imagini concretizate de dileme psihologice și frustrări care au transformat stările de spirit în mituri era extrem de potrivit pentru a face față realităților vieții din Europa de Est, cu un avantaj adăugat că, concentrându-se pe esențialele psihologice ale situației într-un cadru de mit și alegorie, nu avea nevoie să fie deschis politic sau de actualitate, referindu-se la politică sau condiții sociale ca atare.

Esslin l-a localizat pe Mrożek în tradiția poloneză a grotescului și a suprarealismului care a apărut înainte de al doilea război mondial alături de Stanislaw Witkiewicz, Witold Gombrowicz și Bruno Shultz și care s-a dezvoltat după război în Teatrul absurdului ca răspuns la circumstanțele politice; dar acest context este doar un aspect care a influențat stilul unic de scriere al lui Mrożek.

Mrożek nu s-a văzut niciodată ca pe cineva care a pledat activ pentru schimbarea politică; nu s-a văzut pe sine ca un dramaturg politic, nu în modul în care acești termeni sunt folosiți astăzi. Lucrările sale sunt lipsite de tipul de patos sacru și de evlavie care pătrunde atât de mult din așa-numitul teatru politic de astăzi. Critica politică a lui Mrożek se face pe ascuns, dezinvolt, parcă din întâmplare; aparent fără scop, motiv sau chiar conștiință de sine. În tradiția marilor glumeți, dramaturgul își construiește alter ego-ul de autor ca pe cineva care este prea necugetat pentru a înțelege mecanismele puterii pentru a fi o amenințare reală pentru acesta. Prin urmare, vocea autorală din operele dramatice ale lui Mrożek este concentrată în mod constant pe auto-ștergerea meta-teatrală, susținând ambivalența cu privire la intențiile dramaturgului. Echilibrând la intersecția dintre absurd, comedie și satiră, vocea lui Mrożek rămâne totuși distinctă și dificil de clasificat în categoriile de dramă existente.

Epoca Războiului Rece a împărțit Estul și Vestul pe linii ideologice și, în consecință, comedia a răspuns foarte diferit fiecărui sistem. În Statele Unite, încadrate de principiile democratice ale libertății de exprimare, comedia a înflorit la mai multe niveluri. În timp ce comedia de pe Broadway răspundea unor gusturi mai conservatoare, de masă, comedia off-Broadway se îndrepta spre satiră, angajându-se în critici politice care au crescut sub auspiciile rebelilor anilor 1960. Satira politică americană a oscilat între deriziunea pentru guvern și dragostea față de propria țară, funcționând ca o formă de „terapie morală și socială”.

În țările comuniste, însă, relația dintre comedie și politică era mult mai complicată. Ca un mecanism de coping în timpul anilor de opresiune totalitară, est-europenii au dezvoltat o formă proverbială de rezistență: o distanță intelectuală de ideologia opresivă. O strategie comică de atunci a fost ceea ce filosoful german modern Peter Sloterdijk numește „cinism”: o „respingere a culturii oficiale prin ironie și sarcasm”. Era o formă ciudată de „supărare împotriva vântului idealist” al înflăcăratului aparat de partid. După cum a spus Sloterdijk: „Cheekiness are, în principiu, două poziții, și anume, deasupra și dedesubt, puterea hegemonică și puterea de opoziție. […] Cinicul, ca materialist dialectic, trebuie să provoace sfera publică, deoarece este singurul spațiu în care depășirea aroganței idealiste poate fi demonstrată în mod semnificativ. ”

La fel ca Sloterdijk, Milan Kundera, un scriitor ceh cel mai bine cunoscut pentru romanele sale filosofice, remarcă faptul că umorul est-european era invariabil legat de un context istoric și politic. În romanul său 2009 Întâlnire, Kundera definește umorul negru, care este adesea folosit ca instrument de luptă împotriva opresiunii, ca „umorul oamenilor care sunt departe de putere, nu pretind puterea și văd istoria ca o vrăjitoare veche și orbă verdictele morale îi fac să râdă ”. Acest tip de umor, susține Kundera, a găsit un teren deosebit de fertil în Europa de Est: tragedia națiunilor din Europa Centrală cu „viziunea lor dezamăgită asupra istoriei care este sursa culturii lor, a înțelepciunii lor, a„ spiritului lor nesimțit ”care își bate joc de el măreție și glorie ". Kundera explică în continuare:" Națiunile mari se consideră stăpânii istoriei și, prin urmare, nu pot să nu ia în serios istoria și pe ei înșiși. O națiune mică nu vede istoria ca proprietate și are dreptul să nu o ia în serios ”. Sau, după cum a spus Adorno, „există râs pentru că nu este nimic de care să râzi”.

În romanul său Cartea râsului și uitării (1978), Kundera mai notează că un sistem totalitar provoacă alte două tipuri de râs: Un fel de râs, râsul angelic, este un râs gol de bucurie folosit de toată lumea pentru a manipula spectatorii cu o fericire simulată.: „Toate bisericile, toți producătorii de lenjerie de corp, toți generalii, toate partidele politice au râsul în comun; toți folosesc imaginea celor doi iubiți care râd în publicitate pentru religia lor, produsul lor, ideologia lor, națiunea lor, sexul lor, detergentul lor de spălat vase ”(60). Acesta este genul de râs care este aprobat de puterile totalitare, deoarece nu este amenințător: nu are un scop politic și social. Celălalt râs, râsul diavolilor, este sinistru pentru că este conștient de puterea sa, susține Kundera. Acest al doilea tip de râs este instrumentul opresiunii, întrucât folosește umorul pentru a-și umili și a-și degrada victima. Râsul diavolilor face ca „lucrurile să fie brusc lipsite de semnificația lor presupusă”.

Deoarece era imposibil să râzi de regim într-un mod direct, trebuia să înveți să citești și să scrii între rânduri. În cazul lui Mrożek, așa cum a spus Daniel Gerould: „Ascultând între liniile pieselor sale, spectatorii din țările cu cortină de fier au găsit aluzii îndreptate către tirania statului sub care au suferit. Râsul de derâdere declanșat în teatru a fost eliberator, demitizând puterea arbitrară și alungând frica prin dezvăluirea surselor sale ”.

Cei doi bărbați din Strip-tease răspund diferit situației: Omul I îndeplinește cerințele așteptate ale mâinii pentru a menține iluzia liberei alegeri și a demnității. Omul II încearcă să anticipeze și să ghicească dorințele mâinii, convins că numai prin supunerea și confirmarea puterii sale va putea supraviețui și prospera sub degetul mare. Rezultatele, însă, sunt aceleași și ambii bărbați ajung goi, purtând pălării de hârtie pe cap. Dacă lumea lui Ionesco sau Beckett este absurdă pentru că este ilogică - ființele umane se comportă în moduri iraționale ca răspuns la un univers irațional - în opera lui Mrożek lumea este hiper-rațională, iar ființele umane răspund la ea într-un mod hiper-rațional, așa cum delimitate de împrejurări, care apoi, în sine, devin absurde.

Alter-ego-ul autorial al lui Mrożek își asumă punctul de vedere și sistemul de valori al celor puternici și îl extinde până la finalul său logic. Małgorzata Sugiera numește opera lui Mrożek un exemplu al „teatrului logicii modale”, care creează posibilitatea unui univers alternativ de valori-adevăr. Atunci când este utilizată în semantică, logica modală definește lumea fizică în funcție de condiții prestabilite care, atunci când sunt schimbate, implică un nou set de posibilități fizice. Prin asumarea vocii opresorului mai degrabă decât a oprimatului, Mrożek este capabil să creeze un univers alternativ, care în cele din urmă se destramă în procesul deconstructiv de reducere la absurd. Astfel, Mrożek mută granițele cadrului comic, ștergând linia dintre impulsurile comice și tragice.

Cu toate acestea, umorul negru al lui Mrożek nu împărtășește obiectivele politice sau sociale ale lui Brecht. În termeni politici, obiectivele sale sunt neclare și pot fi interpretate ca nihiliste. Cu siguranță, Mrożek batjocorește impulsul de sacrificiu al cadrului tragic, în sensul lui Burke, făcând moartea lui Arthur atât absurdă, cât și patetică. Luându-se atât de în serios, cu toată greutatea importanței de sine, Arthur este caricatura supremă a activistului politic, un Suflet Frumos, pur dar incapabil de supraviețuire în realitatea dură a lumii sale. Încercarea lui cvasi-eroică de a-l lovi fizic pe Eddie într-un fel confirmă dreptul lui Eddie la putere: doar un prost l-ar provoca în felul în care îl face Arthur. Aceasta este o afirmație îngrozitoare care nu prezintă alternative istorice viabile.

Totuși, acest nihilism final ar putea fi și cea mai puternică declarație politică a lui Mrożek. După cum a remarcat Daniel Gerould, plasarea lui Mrożek fie în tradiția teatrului absurdului, fie în tradiția scriitorilor disidenți din Europa de Est este învechită și limitativă. Faptul că piesele lui Mrożek au supraviețuit vremii și continuă să fie interpretate la nivel global arată atracția atemporală a operei sale: „În preocuparea lor obsesivă cu conspirația, terorismul și paranoia și expunerea lor a legăturilor ascunse dintre cultură și putere, piesele sale par izbitor de contemporan. ” Combinând rațiunea cinică, satira, grotescul, umorul negru și reîncadrarea comică, Mrożek a creat un limbaj scenic care se luptă fără milă cu întrebări de durată ale istoriei umane și ale consecințelor sale. Faptul că concluziile sale pot fi privite atât optimiste, cât și pesimiste ar putea fi însăși esența stilului Mrozkesque.

În cartea sa din 1931 American Humor: A Study of the National Character, Constance Rourke face o observație agitată asupra rolului umorului în viața americană:

Umorul a fost un instrument de modă în America, deschizându-și drumul prin viața națională, ținându-se cu tenacitate de elementele răspândite ale acelei vieți. Modul său a fost adesea rapid, grosolan și nemilos, dincolo de artă și dincolo de civilizația stabilită. S-a angajat în război împotriva patrimoniului stabilit, împotriva legăturilor existenței pionierilor. Obiectivul său - obiectivul inconștient al unui popor dezunit - pare să fie acela de a crea noi legături, o nouă unitate, aparența unei societăți și finalizarea rotunjită a unui tip american. (231-32)

Punctul lui Rourke sună la fel de adevărat astăzi ca și în 1931. Trebuie doar să urmezi ultimele câteva alegeri prezidențiale pentru a observa că a avea simțul umorului și a putea râde de sine este o cerință atât pentru președinția americană, cât și cunoașterea politica externa. Un candidat după celălalt, de la Clinton la Bush, Kerry, McCain, Palin, Obama și Trump, a trebuit să treacă testul Saturday Night Live: pentru a fi considerat demn de cel mai înalt mandat din țară, un politician are nevoie nu numai de batjocură dar și să se alăture distracției de a-și bate joc de el sau de ea. Un sentiment al distanței față de sine, o conștientizare non-șalantă a defectelor și limitărilor, este esențială într-un lider al unei țări democratice.

Americanii înțeleg aproape intuitiv fenomenul curios, deși puțin analizat,: liderii totalitari și dictatorii nu sunt în stare să-și bată joc de ei înșiși. În 1948, Ludwig Wittgenstein a remarcat că nu exista umor în Germania nazistă: „Umorul nu este o dispoziție, ci un mod de a privi lumea. Deci, dacă este corect să spunem că umorul a fost eliminat în Germania nazistă, asta nu înseamnă că oamenii nu au fost în stare bună, sau ceva de genul acesta, ci ceva mult mai profund și mai important ”.

Întrucât puterea dictatorială este întemeiată pe frică, iar frica este dezarmată de râs, dictatorii se tem de umor sau, după cum a spus Sloterdijk: „Un aspect esențial al puterii este că îi place doar să râdă de propriile glume”.

Acest articol a fost publicat inițial în blogul LA Review of Books.

Magda Romanska