alimentația

Un tânăr deține o ladă de fructe și legume.

Ascultă, toți avem acel prieten - cel care crede că știe totul despre mâncare. Poate chiar ei (în mod iritant) se numesc foodie.

Vorbesc în mod constant despre bucătăria americană nouă, piețele fermierilor, „mâncarea adevărată” și următorul lucru cel mai bun când vine vorba de restaurante. Problema este că mâncarea este mai politică decât Becky cu iarba de grâu ne poate face să credem.

La menționarea unor termeni precum „de la fermă la masă”, oamenii cred că sunt atenți la originea mâncării lor. Dar lipsesc mult din conversațiile convenționale despre mâncare - chiar și în aceste discuții presupuse gânditoare.

Majoritatea oamenilor din SUA mănâncă trei mese pe zi - ceea ce înseamnă că, de trei ori pe zi, decideți ce să cumpărați, de unde să-l cumpărați și cum să-l pregătiți sau să nu-l pregătiți înainte de a lua chiar prima mușcătură. Banca Mondială estimează că sectorul alimentar și agricol valorează aproximativ 4,8 trilioane de dolari - ceea ce face din alimente o marfă dominantă, atât în ​​ceea ce privește consumul, cât și comerțul. În plus, modul în care sunt produse mâncarea are un impact uman imens.

Dar puțini dintre noi ne gândim de două ori înainte de a cumpăra un bar de granola sau de a verifica Yelp pentru un nou restaurant pentru a încerca. Dar în această piesă, vă vom încuraja să faceți exact asta - gândiți-vă. Pentru că mâncarea este mult mai politică decât știu majoritatea oamenilor. Iată cum.

1. Ceea ce considerăm „mâncare bună” este mâncarea albă

Să începem puternic: „Mâncarea bună” este un cod pentru mâncarea albă americană sau europeană. Ascultă-ne.

Am urmărit o mulțime de emisiuni premiate de Netflix Masa bucătarului, și iată singurul lucru pe care l-am învățat (altul decât faptul că acum trebuie să fii milionar pentru a mânca un taco grozav): ceea ce credem că este „mâncare bună” este mâncarea albă.

În acest podcast discutabil, intitulat încântător „Dacă sunteți în LA, nu merită să mâncați la un restaurant cu persoană albă”, bucătarul-clasificat Michelin, David Chang, vorbește despre motivul pentru care restaurantele albe din LA nu țin o lumânare omologilor săi negri și maro . El (și alții din emisiune) susțin că mâncarea latinx, asiatică și neagră este mult superioară acelor noi locuri americane de la masă la masă. Chang merge chiar atât de departe încât să numească câteva.

Totuși, aceleași restaurante mediocre sunt cele cu multe recompense și recunoaștere. Sunt restaurante de „destinație”, în timp ce omologii lor nu sunt.

Valorile pe care le folosim pentru a evalua dacă un restaurant este sau nu „bun” sunt codate rasial și depind de clasă.

O pagină standard de Yelp ia în considerare lucruri precum „atmosfera, nivelul de zgomot, serviciul de chelneri”. Iar faimosul ghid Zagat ține cont de „mâncare, decor, servicii și costuri”.

Dar nivelul de zgomot și serviciile nu sunt considerente pe care mulți oameni din clasele joase până la clase medii din unitățile deținute de culoare le pot lua în considerare. Restaurantele deținute și administrate de o familie pot lipsi adesea de personal - fără a menționa banii necesari pentru lenjeria de masă fină și florile proaspete de pe fiecare masă.

Yelp și Zagat nu judecă restaurantele numai pentru mâncare. Chiar și atunci când mâncarea este judecată după propriul său merit, standardele de excelență sunt eurocentrice.

Există un fenomen larg răspândit în care bucătarii albi adoptă mâncarea unei culturi în care nu sunt nativi și devin renumiți.

Oameni precum Rick Bayless și Andy Ricker devin celebri făcând ceea ce au făcut bucătarii mexicani și thailandezi de secole, cu o diferență importantă - sunt albi.

Luke Tsai de la East Bay Express întreabă: „de ce acești bucătari în mare parte albi,„ pedigri ”, ating o faimă și un succes atât de incredibili când bucătarii imigranți la fel de talentați ar putea lucra în obscuritate de ani de zile? Și ce înseamnă că experții alimentari sunt atât de repede să-i numească pe acești bucătari drept autorități în bucătăriile adoptate? ”

Chiar și povești de succes ale bucătarilor care au reușit gătind al lor alimente culturale al lor dar chiar legat într-un fel de tehnica franceză. Majoritatea, dacă nu toți, au fost instruiți în tradiția franceză. Denumirea de „înaltă bucătărie” - sau înaltă bucătărie - este ea însăși franceză.

Avem eufemisme care acoperă hrana comunităților de culoare din colonialism. Le numim versiuni „moderne”, „ridicate” sau „fuzionate” ale mâncării sufletești, coreene sau mexicane.

Un exemplu personal preferat al meu este Slanted Door chiar aici, în San Francisco, unde trebuie să plătiți 14 USD pentru o primăvară care v-ar costa 5 USD în altă parte.

Principala diferență? Influența și tehnica franceză.

Pentru a fi considerată „înaltă bucătărie”, mâncarea comunităților de culoare trebuie să fie asemănătoare standardelor americane sau europene.

2. Stereotipurile rasiale se desfășoară în modul în care conceptualizăm mâncarea

În ultimii 150 de ani în cântec, dans și arte vizuale, tropurile oamenilor negri ca vânători de pui și furători de pepeni, a căror cultură se încheie și începe cu movile de ambele proliferate.

Acest lucru face ca moștenirea alimentelor negre să fie tensionată, plină și publică. Comedienii Dave Chappelle, Wanda Sykes și Wyatt Cenac au toți biți în care discută provocarea de a se bucura de pui prăjit din cauza stereotipurilor rasiale.

Claire Schmidt de la Universitatea din Missouri urmărește stereotipul puiului din filmul seminal Nașterea unei națiuni, despre fondarea Ku Klux Klan. Filmul îi înfățișa pe legiuitorii negri leneși, fără schimbări, de neîncredere și da, mâncând pui prăjit.

Schmidt susține că imaginea „a solidificat cu adevărat modul în care oamenii albi au gândit oamenii negri și puiul prăjit”. Pepenele verde există ca un tropic rasial similar.

Există o imposibilitate impusă oamenilor negri americani și consumului de pui prăjit și pepene verde care se reduce la trei factori majori:

  • Aceste alimente sunt delicioase;
  • De fapt, producțiile de alimente culturale negre din sud încorporează aceste articole; și
  • rasismul a făcut o necesitate absolută să vă gândiți dacă voi, ca persoană de culoare, doriți să consumați oricare dintre acestea, deoarece sunt atât de încurcate cu controlul imaginilor.

Deci, chiar dacă mâncarea în sine este o parte semnificativă a culturii negre, consumul acesteia, în special în public, este plin de cauza unui stereotip inevitabil și mereu prezent.

Nu suntem niciodată liberi să consumăm anumite alimente, chiar și atunci când fac parte din cultura noastră.

În timp ce toată lumea poate spune „Are gust de casă”, cu referire la ceva, pentru comunitățile de culoare, mâncarea este o linie culturală. Ne leagă de moștenirea noastră și de un pământ din care am fost strămutați. În esență, noi suntem.

Dar aceste conexiuni sunt, de asemenea, transformate în surse de rasism interiorizat și conflict rasial.

Când eram copil, am implorat-o pe mama să nu-mi mai împacheteze supa de creveți pentru prânz, pentru că am fost tachinat fără milă de copiii albi de la școala mea, pentru că mănânc. Am vrut să fiu ca ei, dar mâncarea pe care am adus-o m-a asigurat că toată lumea știe că nu sunt.

Seria „Lunch Box Moment” a NBC Asian America a documentat nenumărați participanți ale căror povești erau similare cu ale mele. Copiii asiatici americani pot experimenta rasismul și rușinea evidentă atunci când mănâncă prânzuri specifice din punct de vedere cultural.

Experiențe de genul acesta descriu modalitățile prin care pur și simplu mâncarea unei mese este atât irevocabil publică, cât și inevitabil legată de stereotipuri, indiferent dacă este vorba de negru înrobit sau de asiatici străini perpetuați.

Mâncarea noastră în sine devine un indicator al opresiunii noastre și al faptului că nu aparținem.

3. Mancarea are un cost uman

În mod clar, drepturile animalelor contează. Veganismul din comunitățile online occidentale a preluat această cauză ca fiind vitală - și suntem aici pentru asta. Unul dintre cele mai frecvente argumente pentru veganism este schimbările climatice și suntem de acord că, probabil, nu ar trebui să mâncăm carne pe baza respectivă și numai în condițiile complexului industrial agricol.

Și, deși suntem familiarizați și suntem de acord cu faptul că abuzul și consumul de animale au loc la ritmuri astronomice, există o absență izbitoare în conversațiile despre tratamentul inuman al animalelor: lucrătorii de la fermă. Acest abuzat sistematic și forța de muncă încălcată trebuie abordată în cadrul acestor conversații despre cruzimea față de animale.

Limbajul folosit pentru a vorbi despre veganismul ca o cale spre umanitate este adesea profund problematic. De exemplu, într-o baie UC Berkeley sunt scrise cuvintele: „Sclavia este întotdeauna greșită - du-te vegan”, cu referire la tratamentul defectuos al animalelor.

Acest tip de afirmație, care este foarte frecvent în discursul vegan alb, mainstream, șterge istoria sclaviei chattel sau lupta contemporană a muncitorilor agricoli, care este, de asemenea, inumană, către oameni.

În loc să raporteze sclavia neagră și tortura din secolul al XX-lea la complexul industrial agricol, poate că se uită la sclavia efectivă a lucrătorilor în cadrul industriei ar oferi o dezbatere mai convingătoare.

Sunt oameni care îți culeg legumele și fructele, care le spală și le pun la sac pentru magazinele alimentare și cutiile de livrare a alimentelor.

În urmă cu un an, muncitorii agricoli din BerryMex, cel mai mare producător din Mexic și un mare furnizor pentru Driscoll’s au intrat în grevă. Au câștigat 6 dolari pe zi. Muncitorii au inclus copii care lucrează 12 ore pe zi pentru mai puțin decât adulții. De asemenea, muncitorii nu au primit pauze de prânz sau odihnă și au fost supuși unor condiții teribile de locuință.

Mai mult decât atât, este dezamăgitor de obișnuit să întâlnești oameni care egalează violul cu animale de fermă industriale - în timp ce abuzul sexual și exploatarea lucrătorilor agricoli nu se regăsesc în peisajul mai larg al conversațiilor vegane.

Este crucial ca discuțiile despre dietele pe bază de plante să fie mai amabile cu mediul și animalele să includă discuții despre lucrătorii agricoli și despre condițiile cu care se confruntă în producerea alimentelor pe care le consumăm. Eliberarea lor contează ca parte a ceea ce mâncăm și cum.

4. Aproprierea culturală a alimentelor este foarte comună

De la postările pe Instagram ale unor oameni albi care produc mazăre cu ochi negri și verdeață pentru noul an - ceva care este moștenit cultural de la hoppin 'John ca fel de mâncare de noroc pentru oamenii negri cu ascendenți sclavi - la Whole Foods care le spune oamenilor să mănânce un „nou” și verdele „uimitor”, gulerele, mâncarea este un loc principal de însușire culturală.

Aproprierea culturală a alimentelor este construită pe ștergerea istoriei și experiențelor noastre ca comunități de culoare marginalizate.

În Washington Post, Ruth Tam documentează felul în care americanul alb a trecut de la rușinea mâncării asiatice ca fiind „grosolane” și străine la a-l saluta drept următorul lucru nou.

Ea scrie: „Mâncarea pentru imigranți este adesea tratată ca un turism cu reduceri - un mijloc ieftin pentru gătitori să se simtă lumesc fără a părăsi confortul vecinătății lor - sau o fuziune plină de spirit - o modalitate elegantă pentru bucătarii americani de a folosi bucătăriile altor culturi pentru a obține profit . Mâncărurile imigranților recenți ai Americii au devenit bifele unei căutări culturale a elitei societății. "

Alimentele mult jignite ale asiaticilor au devenit brusc la modă. Totuși, motivul pentru care există au fost lăsate în urmă.

Este incredibil de deranjant să vezi chiflele de primăvară, sandvișurile vietnameze și burtica de porc pe care le-ai mâncat în copilărie fiind promovate ca parte a unei diete fără gluten sau a unui mod.

Pentru comunitățile de culoare, aceste alimente au rădăcini în putere și opresiune. Sărăcia necesită tehnici de conservare precum decaparea, în timp ce lipsa cărnii a dat naștere la consumul părților aruncate ale unui animal - organe.

În copilărie, mulți dintre noi erau rușinați că mâncau lucruri precum kimchi și burta de porc - așa că publicitatea lor la Whole Foods fără recunoașterea legăturii lor cu oamenii care le mănâncă este clasistă și rasistă.

În cele din urmă, aceste mișcări presupun că noi, ca oameni de culoare 1) nu mergem la Whole Foods și 2) nu mâncăm chifle de primăvară, coliere sau kimchi de sute de ani deja.

5. Mâncarea poate fi legată de religie

Mâncarea face parte din practica culturală și religioasă.

În multe secte budiste, de exemplu, vegetarianismul este considerat „o ramificație naturală și logică a preceptului moral împotriva luării vieții”, o parte incontestabilă și vitală a ceea ce înseamnă a fi un budist practicant.

Unele linii directoare privind alimentația includ restricția evidentă de la consumul de carne și produse derivate de la animale, dar și de la consumul de alcool și chiar de consumul de legume de rădăcină. Și, deși există budiști care mănâncă carne, pentru mulți adepți, vegetarianismul sau veganismul reprezintă o parte fundamentală a sistemului lor de credință.

Și dacă credeți că restricțiile alimentare religioase sunt o glumă, nu sunt.

În India, un număr mic de extreme Naționaliști hindusi ucid musulmani și daliti indieni pentru că consumă carne de vită. In conformitate cu Rețeaua Libertății Dalit, „Dalit” mijloace „Rupt, doborât sau asuprit”.

Dalitii sunt oameni născuți în familii aflate la nivelul cel mai de jos al sistemului social rigid al Indiei. 250 de milioane de bărbați, femei și copii daliti se confruntă cu prejudecăți normalizate, abuz și opresiune în fiecare zi.

Pentru hindușii cu rezerve superioare: Bahmini și Kshatriya, vacile sunt sacre și venerate, dar carnea de vită este o parte importantă a dietei musulmane și creștine. Iar pentru daliti, este o sursa de proteine ​​accesibile.

Dar consumul și chiar transportul cărnii de vită pot fi periculoase în India. LA Times raportează că grupurile de vigilenți au fost încurajate de ascensiunea Partidului Bharatiya Janata (BJP), care a ajuns la putere în mai 2014, având ca rezultat „atacuri brutale și chiar fatale ale grupurilor hinduse radicale”.

Clima actuală din jurul cărnii de vită din India ilustrează atât importanța religioasă a alimentelor, cât și modul în care aceasta afectează, în sine, viața și decesul persoanelor marginalizate.

6. Accesul la alimente este rasializat

În anii 1980, Ronald Regan a început un război împotriva timbrelor alimentare, ceea ce numim acum Programul suplimentar de asistență nutrițională (SNAP). Reducerea asistenței alimentare a fost asociată cu o creștere a foamei în SUA în anii 1980 .

În politica și atacul său discursiv, Reagan a creat retorică în jurul asistenței alimentare care a rezistat testului timpului - că aceste programe sunt utilizate în principal de oameni neproductivi de culoare, în special de negrii americani.

Acest argument a fost atât de persistent încât Newt Gingrich l-a folosit în 2012 pentru campania sa republicană.

Dar Centrul de cercetare Pew constată că „în ciuda faptului că Gingrich a sugerat că negrii leneși erau personificarea beneficiarilor de timbre alimentare, doar 22% dintre cei care primesc timbre alimentare sunt negri (33% sunt albi). Din cele aproximativ 47 de milioane de americani care beneficiază de timbre alimentare, aproape jumătate sunt copii ”.

De-a lungul liniilor rasiale, unul din șase americani suferă de foame. În ciuda unor astfel de cifre clare, programele de asistență alimentară din SUA, cum ar fi EBT, Calfresh și Food Stamps, toate suferă de amenințări directe, dacă nu chiar reduceri simple și consistente, din cauza semnificației lor rasiale codificate.

Vitriolul politic din jurul asistenței alimentare pentru cei mai nevoiași și, în mod ciudat, cei mai albi americani face aproape imposibilă existența în multe state.

A fi „bucătar” înseamnă adesea că oamenii sunt interesați de mese bune, dar nu știu nimic despre salariile mici, instabilitatea alimentară și stereotipurile care fac parte din fiecare lucru pe care îl mâncăm. Dar există un număr imens de oameni care lucrează cu toate problemele menționate mai sus.

Numai în Oakland, California, există organizații precum Acta Non Verba, fondată de veteranul marinei Kelly Carlisle, pentru a ajuta tinerii defavorizați din punct de vedere economic să își cultive propriile alimente și să le vândă pe piețele fermierilor.

Phat Beets Produce oferă acces la prețuri accesibile la produsele proaspete, facilitând conducerea tinerilor în educația pentru sănătate și nutriție și conectează micii fermieri la comunitățile urbane prin crearea de standuri agricole, piețe ale fermierilor și grădini urbane pentru tineri.

Și Planting Justice își propune să „democratizeze accesul la alimente la prețuri accesibile și hrănitoare prin împuternicirea locuitorilor din mediul urban cu abilitățile, resursele și cunoștințele de care au nevoie pentru a maximiza producția de alimente, pentru a extinde oportunitățile de muncă și pentru a asigura sustenabilitatea mediului în zona golfului”.

Și acesta este doar un oraș.

Enumerăm doar trei dintre numeroasele (poate chiar nenumărate) organizații comunitare care fac această lucrare, deoarece ilustrează două lucruri: 1) faptul că alimentele sunt inevitabil politice 2) că puteți fi parte a justiției alimentare.

Deoarece mâncarea este mai mult decât găsirea celor mai bune produse, următorul restaurant mare sau cronut. Dacă se face într-o manieră conștientă din punct de vedere social, mâncarea, cumpărarea, gătitul și chiar doar vorbirea despre alimente pot fi o modalitate importantă de a crea dreptate rasială. De trei ori pe zi.

Kim Tran este un scriitor care contribuie la feminismul cotidian. De asemenea, este membră colectivă a publicației Third Woman Press: Queer și Feminist of Color. Angajamentele sale academice și activiste sunt față de muncitori, refugiați și comunități stranii. Ea facilitează ateliere despre dezrădăcinarea rasismului anti-negru în comunitățile asiatice americane. Își termină doctoratul în studii etnice la UC Berkeley, unde scrie despre rasă, gen și economie. Lucrarea ei a fost prezentată în Black Girl Dangerous, Nation of Change și Feminist Wire. Ea poate fi găsită în oricare dintre aceste capacități la www.kimthientran.com.

Essence Harden s-a născut și a crescut în Oakland, California. Deține o licență în arte și un master în arte de la UC Berkeley. În prezent este candidat la doctorat în studii de diaspora africană la UC Berkeley. Disertația ei explorează masculinitatea neagră prin intermediul practicilor de coafare de la Black Power la Era Digitală. În prezent, locuiește în Los Angeles, CA, unde este colaboratoare la SFAQ: International Arts and Culture, cercetător și scriitor la Sugar Sky Pictures și conduce pop-up Flat Top Biscuits.