Abstract

Luând un punct etnografic de plecare în relația dintre două femei din Bișkek, capitala Kirghizstanului - medic și clarvăzător - articolul se va concentra asupra modurilor ambigue de a se intersecta vizibilul și invizibilul în viața kirgizului. Experiențe ezoterice precum ayan, semnele de vis, uneori ies în evidență ca străluciri de perspectivă care aduc claritate și îndrumare, dar sunt la fel de des tulburări nedorite care bântuie oamenii împotriva voinței lor. Pentru a face dreptate acestei ambiguități, angajez fenomenologia străinului, așa cum a fost dezvoltată de Bernhard Waldenfels, susținând că experiențele ezoterice pot fi văzute ca un exemplu al ceea ce el numește extraterestră radicală, care pune la îndoială interpretarea însăși.

împovărătoare

Aceasta este o previzualizare a conținutului abonamentului, conectați-vă pentru a verifica accesul.

Opțiuni de acces

Cumpărați un singur articol

Acces instant la PDF-ul complet al articolului.

Calculul impozitului va fi finalizat în timpul plății.

Abonați-vă la jurnal

Acces online imediat la toate numerele începând cu 2019. Abonamentul se va reînnoi automat anual.

Calculul impozitului va fi finalizat în timpul plății.

Note

Toate numele din acest articol sunt pseudonime. În sens literal „sora mai mare”, da este folosit în mod obișnuit ca mod respectuos de adresare sau referire la femei

Acest articol se bazează pe aproximativ un an de lucru pe teren desfășurat în Kârgâzstan - și în principal în Bișkek - în 2006-2016.

Kasiyet, în kirghiză, se referă la un „dar” dat de sus - abilitatea de a servi și de a face bine altora

Religia fiind privită în termeni marxisti, ca o formă de conștiință falsă care împiedica oamenii să acționeze asupra lumii materiale reale și să-și realizeze adevărata umanitate, perioada sovietică a văzut dezmembrarea instituțiilor religioase și plasarea celor care au rămas sub control strict. Lupta împotriva religiei a luat numeroase forme, de la distrugerea directă a instituțiilor religioase și lichidarea sau arestarea autorităților religioase până la propaganda antireligioasă și imitarea mai subtilă a formelor „religioase” în crearea ritualurilor „seculare” care urmau să înlocuiască pentru cele religioase (cf. Anderson 1994; Binns 1979; Ramet 1987).

De când primii orientaliști ruși au început să exploreze credințele și practicile religioase din această parte îndepărtată a ceea ce era atunci imperiul rus - împărțind ceea ce au văzut în „adevăratul islam” pe de o parte și „rămășițe pre-islamice”, sau „degenerate” sau forme „populare” ale Islamului (DeWeese 2002: 310), pe de altă parte - kirgizii au avut reputația de a nu fi musulmani „adevărați”; pentru „amestecarea” practicilor șamaniste sau animiste pre-islamice în practica lor a Islamului (Crews 2006: 192–207)

Siturile sacre din Kârgâzstan includ cimitire, mauoleuri și alte clădiri antice, copaci, stânci, munți, lacuri și izvoare (vezi Aitpaeva 2007; 2013).

Despre practicile magice legate de ayan, vezi Louw 2010, 2015.

Referințe

Aitpaeva, G. (Ed.). (2007). Cultul mazaric în Kârgâzstan: Ritualuri și practicanți în Talas. Bishkek: Centrul de cercetare culturală Aigine.

Aitpaeva, G. (2008). Kirgizciuc: Căutarea de noi paradigme pentru practicile antice. Jurnal antropologic al culturilor europene, 17, 66–83.

Aitpaeva, G. (Ed.). (2013). Situri sacre din sudul Kârgâzstanului: Natură, Manas, Islam. Bishkek: Centrul de cercetare culturală Aigine.

Aitpaeva, G. și Molchanova, E. (2007). Kirgizciuc: Căutare între spiritualitate și știință. În G. Aitpaeva (Ed.), Cultul mazaric în Kârgâzstan: Ritualuri și practicanți în Talas (pp. 395–411). Bishkek: Centrul de cercetare culturală Aigine.

Anderson, J. (1994). Religia, statul și politica în uniunea sovietică și statele succesoare. Cambridge: Cambridge University Press.

Aretxaga, B. (2005). State of Terror: Eseurile lui Begoña Aretxaga. J. Zulaika (Ed.). Reno: Center for Basque Studies.

Binns, C. A. P. (1979). Fața în schimbare a puterii: Revoluție și acomodare în dezvoltarea sistemului ceremonial sovietic: Partea I. Bărbat, 14 ani, 585-606.

Carsten, J. (Ed.). (2007). Fantome ale memoriei: Eseuri despre amintire și relații. Oxford: Blackwell.

Crapanzano, V. (2004). Orizonturi imaginative: un eseu de antropologie literar-filosofică. Chicago și Londra: Universitatea din Chicago Press.

Crews, R. D. (2006). Pentru profet și țar: Islamul și imperiul în Rusia și Asia Centrală. Cambridge și Londra: Harvard University Press.

Derrida, J. (1994). Spectrii lui Marx: starea datoriilor, munca de doliu și noul internațional. New York și Londra: Routledge.

DeWeese, D. (2002). Islamul și moștenirea soviotologiei: un eseu de recenzie despre Yacoov Ro’I’s Islamul în Uniunea Sovietică. Jurnalul de studii islamice, 13(3), 298-330.

Edgar, I. R. (2011). Visul în Islam: De la tradiția Coranidă la inspirația jihadistă. New York și Oxford: Berghahn Books.

Frederiksen, M. D. (2014). Tinerii, timpul și plictiseala din Republica Georgia. Philadelphia: Temple University Press.

Gordon, A. F. (2008). Probleme fantomatice: bântuirea și imaginația sociologică. Minneapolis și Londra: University of Minnesota Press.

Isci, B (2010). Musulmani „corecți” împotriva kirghizilor „autentici”: formarea câmpului islamic și provocări seculare în Bișkek, Kirghizstan. Teză de doctorat, Universitatea Washington, St. Louis.

Kwon, H. (2006). După masacru: pomenire și consolare în ha și lai-ul meu. Berkeley: University of California Press.

Larouelle, M. (2006). Tengrism: în căutarea rădăcinilor spirituale ale Asiei Centrale. Analist Asia Centrală-Caucaz, 22 martie 2006.

Larouelle, M. (2007). Renaștere religioasă, naționalism și „invenția tradiției”: tengrism politic în Asia Centrală și Tatarstan. Sondaj din Asia Centrală, 26(2), 203-216.

Leistle, B. (2014). De la străin la celălalt: Pași către o teorie fenomenologică a posesiei Spiritului. Antropologia conștiinței, 25(1), 53-90.

Louw, M. (2007). Islamul cotidian în Asia Centrală post-sovietică. Londra și New York: Routledge.

Louw, M. (2010). Visând la viitor. Prezențe de vis și magie în Bișkek. Istorie și antropologie, 21(3), 277-292.

Louw, M. (2012). Fiind musulman pe calea ironică: secularism, religie și ironie în Kârgâzstanul post-sovietic. În N. Bubandt și M. Van Beek (Ed.), Varietăți de secularism în Asia. Explorări antropologice ale religiei, politicii și spiritualului. New York și Londra: Routledge.

Louw, M. (2015). Arta de a face față lucrurilor în care nu crezi: semnele de vis și semnificațiile lor în Kârgâzstanul post-sovietic. În Despre limitele rațiunii - noi perspective în studiile antropologice ale magiei, tehnologiei sociale și incertitudinii (Ed.) De Vibeke Steffen, Kirsten Marie Raahauge și Steffen Jøhnckee. Muzeul Tusculanum Press.

McBrien, J. (2006). Conversații extreme: secularism, pluralism religios și retorica extremismului islamic din sudul Kârgâzstanului. În C. Hann (Ed.), Întrebarea religioasă postsocialistă: Credința și puterea în Asia Centrală și est-Europa Centrală (pp. 47–73). Berlin: Lit Verlag.

McBrien, J. și Pelkmans, M. (2008). Întorcându-l pe Marx pe cap. Misionari, „extremiști” și seculariști arhaici din Kârgâzstanul post-sovietic. Critica antropologiei, 28(1), 87–103.

Mittermaier, A. (2011). Visele care contează: peisaje egiptene ale imaginației. Berkeley: University of California Press.

Navaro-Yashin, Y. (2012). Spațiul de credință: geografie afectivă într-o politică postbelică. Durham și Londra: Duke University Press.

Pelkmans, M. (2006). Asimetriile pe „piața religioasă” din Kârgâzstan. În C. Hann (Ed.), Întrebarea religioasă postsocialistă: Credința și puterea în Asia Centrală și est-Europa Centrală (pp. 29–46). Berlin: Lit Verlag.

Penkala-Gawecka, D. (2013). Bolnav mintal sau ales de spirite? Boala șamanică și renașterea medicinei tradiționale kazahiste în Kazahstanul post-sovietic. Sondaj din Asia Centrală, 32(1), 37-51.

Penkala-Gawecka, D. (2014). Calea șamanului și renașterea vindecării spirituale în Kazahstanul și Kârgâzstanul post-sovietic. Șaman, 22(1-2), 35-59.

Privratsky, B. (2001). Turkistanul musulman: religia kazakă și memoria colectivă. Richmond: Curzon.

Ramet, P. (1987). Crucea și comisarul: politica religiei în Europa de Est și URSS. Bloomington: Indiana University Press.

Rasanayagam, J. (2011). Islamul în Uzbekistanul post-sovietic: moralitatea experienței. Cambridge: Cambridge University Press.

Taneja, A. V. (2013). Jinealogia. Viața de zi cu zi și teologia islamică în Delhi post-partiție. Cum: Journal of Ethnographic Theory, 3(3), 139-165.

Toktogulova, M. (2007). Sincretismul credințelor religioase (Kirgizciuc și Om musulman). În G. Aitpaeva (Ed.), Cultul mazaric în Kârgâzstan: Ritualuri și practicanți în Talas (pp. 507-518). Bishkek: Centrul de cercetare culturală Aigine.

Waldenfels, B. (2011). Fenomenologia străinului: concepte de bază. Evanston: Northwestern University Press.

Mulțumiri

Pentru comentarii foarte utile la versiunile anterioare ale acestui articol, îi sunt recunoscător lui Nils Bubandt, Rasmus Dyring, Lone Grøn, Christian Suhr și Mikkel Rytter, precum și celor doi recenzori anonimi.

Informatia autorului

Afilieri

Departamentul de antropologie, Universitatea Aarhus, Aarhus, Danemarca

Puteți căuta acest autor și în PubMed Google Scholar