Editorii noștri vor examina ceea ce ați trimis și vor stabili dacă să revizuiți articolul.

Vegetarianism, teoria sau practica de a trăi exclusiv din legume, fructe, cereale, leguminoase și nuci - cu sau fără adăugarea de produse lactate și ouă - în general din motive etice, ascetice, de mediu sau nutriționale. Toate formele de carne (carne, păsări și fructe de mare) sunt excluse din toate dietele vegetariene, dar mulți vegetarieni folosesc lapte și produse lactate; cei din Occident mănâncă de obicei ouă, de asemenea, dar majoritatea vegetarienilor din India îi exclud, la fel ca și cei din ținuturile mediteraneene în vremurile clasice. Vegetarienii care exclud cu totul produsele de origine animală (și, de asemenea, evită produsele derivate din animale, cum ar fi pielea, mătasea, mierea și lâna) sunt cunoscuți ca vegani. Cei care folosesc produse lactate sunt uneori numiți lacto-vegetarieni, iar cei care folosesc și ouă sunt numiți lacto-ovo vegetarieni. Dintre unele popoare agricole, consumul de carne a fost rar, cu excepția claselor privilegiate; astfel de oameni au fost numiți, în mod înșelător, vegetarieni.

vegetarianism

Origini antice

Evitarea deliberată a consumului de carne a apărut probabil pentru prima dată sporadic în conexiunile rituale, fie ca purificare temporară, fie ca o calificare pentru o funcție preoțească. Pledoaria pentru o dietă regulată fără carne a început la mijlocul mileniului I î.Hr. în India și estul Mediteranei, ca parte a trezirii filosofice a timpului. În Marea Mediterană, evitarea consumului de carne este înregistrată mai întâi ca o învățătură a filosofului Pitagora din Samos (c. 530 î.e.n.), care a pretins înrudirea tuturor animalelor ca o bază pentru bunăvoința umană față de alte creaturi. Începând cu Platon, mulți filozofi păgâni (de exemplu, Epicur și Plutarh), în special neoplatooniștii, au recomandat o dietă fără carne; ideea a dus cu sine condamnarea sacrificiilor sângeroase în închinare și a fost adesea asociată cu credința în reîncarnarea sufletelor și, mai general, cu o căutare a principiilor armoniei cosmice în conformitate cu care ființele umane ar putea trăi. În India, adepții budismului și jainismului au refuzat din motive etice și ascetice să omoare animale pentru hrană. Credeau că ființele umane nu ar trebui să provoace rău niciunei creaturi simțitoare. Acest principiu a fost preluat în curând în brahmanism și, mai târziu, în hinduism și a fost aplicat în special vacii. La fel ca în gândirea mediteraneană, ideea a dus la condamnarea sacrificiilor sângeroase și a fost adesea asociată cu principiile armoniei cosmice.

În secolele ulterioare, istoria vegetarianismului în regiunile Indice și Mediteraneene a divizat semnificativ. În India însăși, deși budismul a scăzut treptat, idealul inofensivității (ahimsa), cu corolarul unei diete fără carne, s-a răspândit constant în mileniul I până când multe dintre castele superioare și chiar unele din cele inferioare l-au adoptat. Dincolo de India a fost purtat, cu budismul, spre nord și est, până în China și Japonia. În unele țări, peștii au fost incluși într-o dietă altfel lipsită de carne.

La vest de Indus, marile tradiții monoteiste erau mai puțin favorabile vegetarianismului. Cu toate acestea, Biblia ebraică înregistrează credința că în paradis primele ființe umane nu mâncaseră carne. Grupurile evreiești ascetice și unii lideri creștini timpurii au dezaprobat consumul de carne ca fiind lacom, crud și scump. Unele ordine monahale creștine au exclus mâncarea cărnii, iar evitarea sa a fost o penitență și un exercițiu spiritual chiar și pentru laici. O serie de sfinți, precum St. Anthony din Egipt, au fost remarcați vegetarieni. Mulți musulmani au fost ostili față de vegetarianism, totuși unii mistici sufisti musulmani au recomandat o dietă fără carne pentru căutătorii spirituali.

Secolele XVII-XIX

Secolele al XVII-lea și al XVIII-lea în Europa s-au caracterizat printr-un interes mai mare pentru umanitarism și ideea de progres moral, iar sensibilitatea la suferința animalelor a fost reînviată în consecință. Anumite grupuri protestante au ajuns să adopte o dietă fără carne ca parte a obiectivului de a duce o viață perfect fără păcat. Persoanele cu puncte de vedere filozofice diverse susțineau vegetarianismul; de exemplu, Voltaire a lăudat-o, iar Percy Bysshe Shelley și Henry David Thoreau au practicat dieta. La sfârșitul secolului al XVIII-lea, filosoful utilitar Jeremy Bentham a afirmat că suferința animalelor, la fel ca și suferința oamenilor, era demnă de considerație morală și a considerat cruzimea față de animale ca fiind analogă cu rasismul.

Vegetarienii de la începutul secolului al XIX-lea condamnau, de obicei, consumul de alcool, precum și de carne și păreau atât pentru avantajele nutriționale, cât și pentru sensibilitățile etice. La fel ca înainte, vegetarianismul a avut tendința de a fi combinat cu alte eforturi către un mod de viață uman și cosmic armonios. Deși mișcarea vegetariană în ansamblu a fost întotdeauna dusă mai departe de indivizi înclinați din punct de vedere etic, instituții speciale au crescut pentru a exprima preocupările vegetariene ca atare. Prima societate vegetariană a fost formată în Anglia în 1847 de secta creștină biblică, iar Uniunea Vegetariană Internațională a fost fondată provizoriu în 1889 și mai durabil în 1908.