Prin credință, Avraam s-a supus când a fost chemat să iasă într-un loc pe care urma să-l primească ca moștenire și a ieșit, neștiind unde trebuia să meargă.

bună rezonabilă

Vladimir Solovyov a fost unul dintre cei mai fascinanți și supradotați ruși din ultimul sfert al secolului al XIX-lea. În același timp, a fost și unul dintre cei mai originali. Cu siguranță, în primii ani ai activității sale literare, Solovyov a fost sub influența învățăturilor slavofile. Dar ce independență și ce curaj trebuie să aibă un scriitor rus la sfârșitul anilor 1870, când discursurile profetice pasionate ale lui Pissarev, Dobroliubov și Tchernishevsky nu încetaseră încă să fie auzite și influența dominantă dintre aproape toți oamenii gânditori din Rusia era Mihailovski, au avut în serios doar să asculte vocile fraților Kireevsky și Khomyakov, ca să nu vorbim despre învățarea de la ei. Chiar și slavofilii Solovyov nu i-au urmat, așa cum discipolii își urmează de obicei profesorii. Le-a acceptat în măsura în care a găsit printre ei că cel mai înalt adevăr în căutarea pentru care a văzut sensul și destinul vieții sale. Dar s-a întors de la ei la fel de hotărâtor când conștiința i-a cerut-o. Oamenii l-au numit dezertor, trădător. Atât dușmanii, cât și prietenii erau supărați pe el.

Bineînțeles, în viața lui Solovyov nu a fost apreciat în conformitate cu deșerturile sale. Semnificația sa a devenit vizibilă numai după moartea sa. Abia în jurul anului 1900 oamenii au început să-l citească și să-l studieze. A apărut o școală Solovyov, deși trebuie remarcat faptul că chiar și cei dintre elevii și admiratorii săi care îi erau mai îndatorători îi amintesc rar și, deși îi repetă ideile, preferă să nu-l menționeze pe nume. De ce a apărut așa ceva - nu acesta este locul pentru a discuta această chestiune. Trebuie să ne îndreptăm spre o analiză a ceea ce a constat în sarcina vieții lui Solovyov.

În timp ce slavofilii erau deja interesați de problemele religioase și se străduiau să creeze o viziune religioasă asupra lumii, Vladimir Solovyov, cu toate acestea, poate și trebuie considerat ca fiind primul filosof religios rus. El nu a venit la religie din filozofie, ci din religie în filozofie. Nu poate exista nicio îndoială cu privire la faptul că toată gândirea lui Solovyov, toată ființa sa spirituală, încă din tinerețea sa, s-au îndreptat spre Dumnezeu. Perioada de „ateism” pe care nici el, după cum se știe, nu a reușit să o scape a durat doar o perioadă foarte scurtă în cazul său. Chiar și ca ateu, el nu a fost niciodată mulțumit de acel pozitivism limitat pe care contemporanii săi, tinerii din anii 1870, l-au dobândit atât de ușor din „revistele grase” de pe atunci răspândite; sau reviste literare. Deja ca student la gimnaziu, a devenit captivat în citirea lui Spinoza și Schopenhauer. Apoi a mers la idealiștii germani și a început să studieze pe antici. Primele sale lucrări, Criza filosofiei vest-europene și Critica principiilor abstracte, atestă faptul că Solovyov, deși avea doar puțin peste douăzeci de ani, era acasă în toate domeniile cunoașterii filosofice.

Într-adevăr, putem gândi altfel? În Evul Mediu, așa cum se știe, a existat teoria unui dublu adevăr, adevărul revelației și adevărul filosofic. Astăzi, însă - după Descartes și Spinoza, după Leibniz, Kant și Hegel - cine se va aventura să reabiliteze teoriile medievale? Opusul, mai degrabă, este cazul: suntem înclinați să credem că până și călugării-filosofi medievali au inventat această teorie doar pentru a elibera „gândirea liberă” din jugul bisericii și că dublul adevăr li s-a arătat, ca și la noi, ca un absurd scandalos.

Dacă totuși este așa, de ce, ne întrebăm, trebuie să existe o filozofie religioasă? Și ce nevoie are să creăm o filozofie religioasă atunci când avem deja o filozofie obișnuită? Ar mai exista un sens în a vorbi despre o filozofie a religiei, adică în a convoca religia la tribunalul filosofiei, la acel tribunal în fața căruia, conform convingerii filosofilor, tot ceea ce există în lume este obligat să apară, pentru a obține justificare și chiar permisiune pentru existență. Rațiunea cere dreptate, frumusețe, bunătate; religia, dacă dorește să se păstreze, este obligată să se justifice în fața filozofiei, să demonstreze că a luat naștere pe o bază legitimă.

Pe scurt, odată ce religia trebuie să se justifice, odată ce un judecător s-a dovedit a fi peste ea, cazul său este într-un mod rău. Același lucru se poate și trebuie să se întâmple cu el, care sa întâmplat cu metafizica. Atâta timp cât metafizicii nu i-a trecut prin cap să caute o justificare legitimă a existenței, a trăit - fie rău, fie bine. Cu toate acestea, Kant abia îl convinsese să apară de bunăvoie în fața tribunalului rațiunii, când a fost imediat lipsit de toate drepturile la existență. Tribunalul a decis că matematica are drepturi, științele naturale matematice au la fel toate drepturile, chiar și științelor empirice i s-a permis să-și continue existența, dar metafizica a fost condamnată odată pentru totdeauna și - irevocabil.

Mai târziu vom avea ocazia să vorbim despre Kant și despre acele metode pe care le-a folosit pentru a conduce metafizica în afara granițelor filozofiei. Soarta metafizicii este, într-adevăr, mult mai strâns legată de soarta religiei decât cred oamenii în mod obișnuit. Între timp, să ne întoarcem acum la Solovyov. Mulți vor părea ciudat și mulți vor deveni chiar indignați; cu toate acestea, trebuie să spun imediat că Solovyov, stabilindu-și scopul de a crea o filozofie religioasă, a atras religia, fără ca el să fie conștient de aceasta, în aceeași capcană în care Kant a adus odată metafizica și, în acest fel, împotriva propriei sale voințe., s-a așezat de partea celui pe care îl considera cel mai rău și mai ireconciliabil inamic al omenirii - cel pe care mulți oameni dinaintea lui, și el însuși, l-au numit Antihrist. Acest lucru pare incredibil, dar este așa și trebuie să-l spunem cu voce tare și să reflectăm la el.

În aceste eseuri, Solovyov încearcă să nu vorbească în nume propriu, în numele persoanei vii și simțitoare: acest lucru, într-adevăr, este interzis filosofului în cea mai strictă modă. El dorește doar să fie instrumentul transmisor, piesa bucală prin care adevărul care rămâne întotdeauna egal cu el însuși și care este neschimbat ajunge la oameni și la lume. Astfel, anticii i-au învățat pe oameni să filosofeze; astfel că Spinoza a predat în timpurile moderne, iar după Spinoza marii reprezentanți ai idealismului german. Există un adevăr etern căruia îi este dat să judece atât pe cei vii, cât și pe cei morți și peste care nu există și nu poate exista niciun judecător. Atunci, cum i-a judecat acest adevăr pe Pușkin și Lermontov?

Omul a reușit să pună în locul cuvântului întunecat „soartă” termenul luminos „providență divină”. Nu este acesta un triumf al filozofiei religioase? Și nu merită, de dragul unei realizări atât de enorme, să renunțăm la Pușkin și Lermontov și Gogol și la tot ce ne-a adus marea literatură rusă?

Să lăsăm deocamdată această întrebare deoparte. Deocamdată, un singur lucru ne-a devenit clar incontestabil. Soarta nu-i poate suporta pe Pushkins și pe Lermontov, dar îi protejează cu grijă pe ucigași, pe D'Anthіs și pe Martinov (ambii au ajuns la o vârstă mare), iar Solovyov numește o astfel de soartă atât bună, cât și rezonabilă. Nu este suficient pentru el să numească o astfel de soartă bună și rezonabilă. Aceasta ar fi doar filozofie. Este necesar să o ridicăm și mai mult în demnitate - să o numim „providență divină” - pentru că abia atunci filozofia obișnuită va deveni filozofie religioasă.

Vedem că Hegel și-a descurcat sarcina cu mai mult succes decât Solovyov. De asemenea, el a înțeles misterul sorții, pe care, dacă și-ar fi dorit-o, ar fi putut-l numi pe bună dreptate „bun” și „rezonabil” și ar fi putut chiar, din propria sa autoritate, să-și redenumească „providența divină” (toate acestea le-a făcut - dar în alte lucrări). A scăpat de Socrate fără să-l trădeze și i-a lăsat dreptul la onoare și respect. Nu putea să-l salveze de la moarte și nici nu putea convinge soarta bună și rezonabilă de a face ceva ce se întâmplase cândva ca să nu se fi întâmplat. Filosofia, după cum se știe, nu urmărește imposibilul și nu este obligată să o facă - dar Hegel a obținut cel puțin din soartă dreptul de a-l lăuda pe Socrate.

S-ar părea că și pentru Solovyov, odată ce a decis să-l imite pe Hegel, nu ar fi făcut niciun rău să pledeze cu soarta bună și rezonabilă în numele lui Pușkin. La fel ca Hegel, era evident convins că nu exista nicio posibilitate de a-l smulge pe Pușkin din mâinile morții, că soarta însăși, Dumnezeu Însuși, chiar dacă și-ar fi dorit-o, nu ar fi putut să abroge ceea ce se întâmplase, astfel încât Pușkin, odată a fost rănit, a fost terminat. Dar, ne întrebăm, ce l-a împiedicat, urmând exemplul lui Hegel, să dea cel puțin ultimele onoruri marelui poet rus? Și, de asemenea, din a demonstra că atunci când Pușkin a fost ucis, acesta era ceva ce trebuia să fie (propunerea „a fost wirklich ist, ist vernьnftig”, „ceea ce este real este rațional”, este teza de bază nu numai a lui Hegelian, ci a oricărei filozofii care căuta doar posibilul), că, prin urmare, soarta lui a fost rezonabilă și bună, că providența însăși, Dumnezeu Însuși, a ordonat uciderea lui Pușkin - nu totuși, pentru că Pușkin era rău, ci pentru că era necesar pentru triumful ordinii superioare, etc.

Este enigmatic, de neînțeles, dar este așa: Solovyov, la fel ca Tolstoi, nu-i plăcea Pușkin și era vrăjmaș cu el. Dar Tolstoi era vrăjmaș deschis, în timp ce Solovyov era atât de secret. Se pare că ceea ce i-a iritat cel mai mult atât pe Solovyov, cât și pe Tolstoi în Pușkin a fost încrederea sa cu adevărat regală în viață, o încredere întâlnită atât de rar în rândul oamenilor și dragostea sa pentru univers. În Biblie este relatat faptul că Dumnezeu, după ce a creat omul, l-a binecuvântat. Când îl citești pe Pușkin, te gândești uneori că cuvintele acestei binecuvântări, uitate de toți, au revenit la noi sau că, pentru a le spune în propriile sale cuvinte, „ne-a adus niște cântece cerești ca un fel de heruvim”. Pușkin rareori își întoarce privirea înapoi, rar testează, rar interogează. El avansează liber și îndrăzneț, fără să se gândească la viitor. Și nu pentru că gândește puțin: niciunul dintre scriitorii ruși nu știa să gândească atât de profund și intens ca el, iar Solovyov era cu siguranță foarte departe de adevăr atunci când a încercat să demonstreze că trebuie să căutăm frumusețea în Pușkin, dar să mergem în altă parte pentru „gânduri”. "sau" idei ". Cu toate acestea, gândirea lui Pușkin a urmat o cale complet diferită de cea pe care Solovyov o aprecia.

Fără îndoială, a existat o diferență atât de esențială între „gândirea” lui Pușkin și „gândirea” lui Solovyov încât trebuie foarte probabil să fim de acord că Pușkin nu era un „gânditor” în sensul în care Solovyov a dat acest cuvânt. Și, atunci, întrucât toată literatura rusă, începând cu contemporanii lui Pușkin, Lermontov și Gogol, și terminând cu contemporanii noștri Dostoievski, Tolstoi și Cehov, a urmat pe urmele lui Pușkin, a trebuit să renunțe la ea. În imitație a lui Platon, Solovyov a alungat poetul din statul său și a condamnat tot ceea ce Rusia a lăsat moștenire din literatura sa. „Frumusețea” a găsit-o încă în ea, dar pentru „gândire” a plecat în altă parte. Unde a plecat? Și ce a găsit?

Între timp, gândirea filozofică rusă, care este atât de profundă și atât de unică, și-a obținut expresia tocmai prin beletre. Nimeni din Rusia nu a gândit atât de liber și de magistral precum Pușkin, Lermontov, Gogol, Tiutchev, Dostoievski, Tolstoi (atâta timp cât Apollo nu i-a cerut sfântul sacrificiu, Tolstoi „s-a gândit” la fel ca Solovyov) și chiar Cehov (Solovyov o face să nu-l menționez pe Cehov pe nume nici măcar o dată). Dar Solovyov nu a luat în seamă nimic din ele. Mai mult, el a făcut tot ce a putut pentru a stinge gândul viu și original rus. Dacă printre noi până în zilele noastre chiar și cei mai înflăcărați admiratori ai lui Dostoievski găsesc și apreciază în el doar vechile locuri comune slavofile, fără îndoială, Solovyov a început acest lucru. Exemplul său a infectat și a sedus pe toți cei care au venit după el. Prin eforturi concertate, „gânditorii” ruși l-au îndepărtat pe Dostoievski de la cititorul rus.

Ce stare de lucruri avem aici? De ce Solovyov, avidul căutător al adevărului, s-a îndepărtat de al său, de la rudele sale? De ce a avut încredere în Spinoza și Kant, Hegel și Schelling - cel care, încă în tinerețe, a proclamat atât de mândru că filosofia occidentală a trecut irevocabil în trecut. Evident a lui Critica principiilor abstracte singur nu a fost suficient pentru a ne elibera de puterea adevărurilor „veșnice” care au rădăcini în noi. A scris Kant Critica rațiunii pure, ceea ce trebuia să arate că se trezise din somnul dogmatic. Dar, deși critica a fost scrisă, somnul a rămas un somn și dogmele au rămas dogme. Schelling, în lupta sa împotriva lui Hegel, a încercat să-și creeze propria filosofie pozitivă pe care, spre deosebire de și ca o completare a filosofiei negative (raționale), a desemnat-o sub numele promițător de „filosofia revelației”.

Slavofilii l-au transplantat pe Schelling pe pământul rusesc, l-au transplantat intact, așa cum era el - cu acel sentiment de devoțiune reverențială cu care oamenii din Rusia s-au raportat întotdeauna la creșteri străine. Kant a fost criticat, și Hegel a fost criticat foarte mult, dar Schelling a fost iubit și admirat. „Filozofia revelației” a captivat gândirea rusă neexperimentată în așa fel încât a început să apară curând discipolilor ruși ai lui Schelling că numai printr-o neînțelegere ciudată a fost socotit printre germani și cei născuți în vest; li s-a părut că el este întotdeauna unul al lor, că este rus și care a crescut în estul lor natal. Și în prezent, acei scriitori ruși care sunt într-o măsură mai mare sau mai mică legați de slavofilism încă repetă gândurile lui Schelling, fără să-l numească, ci fie în nume propriu, fie în numele lui Kireevsky. Acest lucru li se pare mai natural și chiar mai aproape de adevăr.

Solovyov a acționat și el astfel. Schelling intrase atât de mult în el, încât Solovyov a pierdut, ca să zicem, capacitatea de a se distinge de el. De asemenea, acea duplicitate care, așa cum am spus în secțiunea precedentă, atârna peste gândirea filosofică a lui Schelling a intrat pe deplin în Solovyov. Solovyov a plasat și filozofia revelației pe steagul său, dar, la fel ca Hegel, a creat o filozofie dialectică. Diferența consta doar în faptul că Schelling era conștient de această duplicitate, că dorea să scape de ea și nu putea și că întotdeauna îi otrăvea existența. Dar Solovyov nu bănuia nimic. I se părea că totul trebuie să fie așa și că, dacă Schelling era supărat pe Hegel, aceasta era doar o neînțelegere supărătoare pe care nu merită să o reflectăm. Ideea unei „filozofii a revelației” l-a captivat pe Solovyov ca și cum ar fi revelația însăși și, de fapt, a înlocuit revelația pentru el, fără ca el să o observe, deoarece raționalul a înlocuit realul pentru Hegel.

Cu toate acestea, acest lucru a fost scris nu de Tolstoi, ci de Solovyov (Justificarea binelui, în a lui Lucrări colectate, 7: 200, ediția rusă) care pe loc oferă și (într-o notă) afirmației sale o scurtă bază istorico-filosofică. „Aceste două căi”, scrie el, „biblică și filosofică, au coincis în mintea evreului alexandrin Filon care, din acest punct de vedere, este ultimul și cel mai important gânditor al lumii antice”.

Evreul alexandrin Philo, este adevărat, nu ar trebui, din niciun punct de vedere, să fie numit ultimul și cu atât mai puțin cel mai important gânditor al lumii antice. Ultimul mare gânditor al antichității a fost Plotin, care a trăit la aproape trei sute de ani după Filon. Filo, în general, nu a fost deloc un gânditor, ci pur și simplu un evreu evlavios și foarte învățat asupra căruia soarta a pus o misiune istorică poate nu prea de invidiat, dar enormă, pe care a îndeplinit-o cu conștiinciozitate totală. El a fost primul care a proclamat ideea care îi inspiră acum pe Solovyov și Tolstoi și că, din momentul în care Biblia a devenit proprietatea oamenilor din cultura greco-romană, a acordat direcție și formă gândirii practic tuturor oamenilor educați: greacă. rațiunea sau Logosul i-a condus pe eleni la același lucru care a fost dezvăluit profeților evrei. Filon a afirmat chiar că filozofii greci și-au derivat înțelepciunea din Biblie - în această formă gândirea sa a devenit acceptabilă chiar și pentru cei mai stricți colegi de credință.