Întâlnirea din Cuba dintre Papa Francisc și Patriarhul Kirill trebuia să fie o etapă ecumenică, dar a ajuns să provoace neliniște unor observatori ucraineni și polonezi.
Plângerile au fost îndreptate în special către declarația comună dintre patriarh și papa. Majoritatea obiectelor se refereau la ceea ce declarația nu spunea, mai degrabă decât la ceea ce spunea de fapt.
De exemplu, unii au spus că Feb. Declarația 12 ar fi trebuit să includă o condamnare a invaziei rusești în Ucraina, a bombardamentelor rusești din Siria și a persecuției ucrainenilor catolici în epoca sovietică.
Sunt total de acord că toate aceste lucruri sunt demne de condamnat, dar a crede că Vaticanul ar putea determina patriarhul să fie de acord cu ele este total naiv. Ar fi trebuit ca vreuna dintre aceste cereri să nu fie negociabile din partea Vaticanului? Absolut nu. Dacă ar fi fost, întâlnirea nu ar fi avut loc niciodată.
Pentru unii, ar fi fost bine. Dar când vine vorba de negocieri, Vaticanul nu caută oportunități de a atribui vina pentru infracțiunile din trecut, ci mai degrabă pentru oportunități de a îmbunătăți situația din prezent și viitor.
În dialogurile ecumenice și în negocierile internaționale, Vaticanul este realist, nu ideologic. Oficialii Vaticanului sunt dispuși să vorbească cu oricine. Declarațiile comune sunt privite ca modalități de promovare a acordurilor, nu subliniind diferențele. Întâlnirile sunt văzute ca pași într-un proces, nu ca soluții unice pentru fiecare problemă.
Declarația a fost, de asemenea, condamnată pentru că a descris conflictul din Ucraina drept un război civil.
Fals. Nu descrie conflictul ca pe un război civil. Ceea ce spune de fapt în paragraful 26 este:
Ne deplângem de ostilitatea din Ucraina care a provocat deja multe victime, a provocat nenumărate răni locuitorilor pașnici și a aruncat societatea într-o profundă criză economică și umanitară. Invităm toate părțile implicate în conflict la prudență, la solidaritate socială și la acțiuni menite să construiască pacea. Invităm Bisericile noastre din Ucraina să lucreze pentru armonie socială, să se abțină de la participarea la confruntare și să nu susțină nicio dezvoltare ulterioară a conflictului.
Nimic din acel paragraf nu strigă „război civil”. Absența cuvântului „invazie” nu înseamnă că Vaticanul acceptă descrierea conflictului de către Rusia ca un război civil.
Mulți reclamanți l-au caracterizat pe patriarh ca fiind o marionetă a lui Vladimir Putin. Nu există nicio îndoială că Kirill a susținut puternic guvernul Putin. Dar când vine vorba de războiul din Ucraina, patriarhul a tăcut în mod deosebit. În Rusia lui Putin, asta înseamnă vitejie.
Kirill vede războiul ca pe unul dintre credincioșii ortodocși, și de aceea vrea să rămână deasupra luptei. Știe, de asemenea, că susținerea invaziei lui Putin ar înstrăina o mare parte din turma sa care trăiește în Ucraina. Deși nu a condamnat războiul, nici el nu îl susține.
Patriarhul a fost de asemenea condamnat ca susținător al intervenției Rusiei în Siria. În mod clar, patriarhul este îngrijorat de situația creștinilor ortodocși din Siria, despre care se teme că vor suferi dacă regimul Assad va cădea.
Vaticanul este, de asemenea, îngrijorat de creștinii din Siria și este suficient de pragmatic pentru a înțelege că o soluționare pașnică a conflictului va trebui să implice sprijinul Rusiei. Atât pentru Siria, cât și pentru Irak, papa și patriarhul „îndeamnă comunitatea internațională să caute încetarea violenței și terorismului și, în același timp, să contribuie prin dialog la o revenire rapidă la pacea civilă”.
Nu există nicio îndoială că Putin a susținut întâlnirea patriarhului și a papei, altfel nu s-ar fi întâmplat niciodată. Putin speră probabil că va distrage oamenii de la acțiunile sale din Ucraina și va promova rolul Rusiei în Siria, dar acesta nu a fost un motiv pentru care Vaticanul să evite întâlnirea. Vaticanul are propriile sale obiective.
Ce a scos papa Francisc din întâlnire?
În primul rând, a ridicat dialogul între biserica catolică și cea mai mare biserică ortodoxă la un nou nivel. Fiecare papa de la Vatican al II-lea a dorit o astfel de întâlnire, dar patriarhii ruși au fost cei care s-au opus dintr-un motiv sau altul în trecut. În declarația comună, ambele părți spun: „Ne este durerea pierderii unității” și vorbesc despre „determinarea lor de a întreprinde tot ce este necesar pentru a depăși divergențele istorice pe care le-am moștenit”.
După această întâlnire, va fi mult mai ușor să aranjați viitoare întâlniri. Pentru viitorul relațiilor ecumenice dintre catolici și ortodocși, acest lucru este foarte important.
În al doilea rând, situația bisericilor răsăritene sau greco-catolice a fost clarificată.
Aceste biserici sunt în uniune cu Roma, dar s-au căsătorit cu clerul și cu liturghii și tradiții similare cu cele ortodoxe. Înainte de Vatican II, Roma vedea aceste biserici ca o modalitate de a câștiga treptat credincioșii ortodocși la Roma. Aceștia sunt denumiți peiorativ ca „uniți” de către ortodocși.
În 1946, biserica greco-catolică ucraineană a fost suprimată de autoritățile sovietice, iar acești catolici orientali au fost obligați să se alăture bisericii ortodoxe. După independența ucraineană, aceste biserici au devenit din nou libere.
Liderii ortodocși au condamnat cu voce tare existența acestor biserici, pe care le acuză de prozelitism în rândul ortodocșilor. Existența acestor biserici a fost unul dintre motivele pentru care patriarhii ruși au refuzat să se întâlnească cu papi în trecut.
După Vatican al II-lea, biserica catolică a recunoscut că unitatea cu ortodocșii va veni prin dialog, nu prin conversia indivizilor sau a comunităților de credincioși de la ortodocși la bisericile orientale catolice. Acest lucru este afirmat în mod clar în declarația comună, care îi place pe ortodocși. „Este clar astăzi că metoda trecută a„ uniatismului ”, înțeleasă ca unirea unei comunități cu cealaltă, separând-o de Biserica sa, nu este calea de a restabili unitatea”.
Dar la fel de important pentru Vatican și pentru greco-catolici este recunoașterea de către patriarh a dreptului acestor biserici „de a exista și de a întreprinde tot ce este necesar pentru a satisface nevoile spirituale ale credincioșilor lor”.
Această afirmație este preluată aproape cuvânt cu cuvânt din Declarația Balamand din 1993 a dialogului internațional, deci pare să reprezinte o acceptare ortodoxă rusă a orientării textului respectiv.
Cei doi lideri și-au exprimat „speranța că întâlnirea noastră poate contribui și la reconciliere ori de câte ori există tensiuni între greco-catolici și ortodocși”.
În cele din urmă, declarația comună a prezentat numeroase modalități prin care ortodocșii și catolicii pot lucra împreună pentru binele umanității. Acest lucru este bun nu doar pentru aceste biserici, ci și pentru lume.
La trei săptămâni după întâlnirea cu patriarhul Kirill, Papa Francisc s-a întâlnit cu membrii sinodului permanent al bisericii catolice ucrainene. El le-a ascultat plângerile și le-a recunoscut istoria suferinței.
„Ne plecăm capul într-o profundă recunoștință în fața celor care, chiar și cu prețul necazului și al martiriului, de-a lungul timpului au mărturisit credința lor, care a fost trăită cu dăruire bisericii lor și în unire infailibilă cu succesorul lui Petru”. Papa a spus într-un mesaj către Arhiepiscopul Sviatoslav Shevchuk, arhiepiscop major al Kievului-Halych, șeful bisericii catolice ucrainene.
Episcopul ucrainean Borys Gudziak din Paris a declarat pentru Catholic News Service că el și episcopii sinodului permanent au subliniat, de asemenea, pentru papa impactul uriaș pe care l-au avut anexarea rusă a Crimeei și luptele continue din estul Ucrainei asupra țării și a poporului acesteia.
Ca răspuns, Papa Francisc a spus: „Îmi reînnoiesc solidaritatea cu pastorii și credincioșii pentru tot ceea ce fac în acest moment dificil, marcat de necazul războiului, pentru a atenua suferința populației și pentru a căuta căi de pace pentru pământul iubit al Ucrainei ".
Greco-catolicii, din cauza experienței lor dureroase de persecuție, sunt reticenți să aibă încredere în liderii ortodocși care au colaborat cu autoritățile sovietice. De pe vremea lui Paul al VI-lea, ei s-au temut, de asemenea, că Vaticanul îi va arunca sub autobuz în dorința sa de a avea relații mai bune cu ortodocșii.
Papa Francisc a clarificat, potrivit unui participant la întâlnire, „că nu se pot rezolva problemele ecumenice în detrimentul unei întregi Biserici Catolice Orientale”. Dar nici nu se va concentra asupra trecutului atunci când există oportunități de a lucra pentru un viitor mai bun.
[Iezuit pr. Thomas Reese este analist senior pentru NCR și autor al cărții Inside the Vatican: The Politics and Organization of the Catholic Church. Adresa sa de e-mail este [email protected].]
Nota editorului: Vă putem trimite o alertă prin e-mail de fiecare dată când este postată coloana lui Thomas Reese, Credință și dreptate. Accesați această pagină și urmați instrucțiunile: Înscriere alertă prin e-mail.
- Interviu cu antrenorul național Combat SAMBO - Rosen Dimitrov - Yagadome
- Cancer de rinichi Cine este expus riscului Fundația Națională a Rinichilor
- Aeroportul național Minsk Aeroportul internațional Aeroportul intern Avenue Independence, aeroport
- Kirill Sarychev înălțime, greutate, vârstă, realizări sportive
- Moscova; s Patriarh Eyes Paris și o religie ortodoxă de luptă; Politică