Rama Ganesan
24 februarie 2015 · 8 min citit
Recent, am fost condamnat rotund pentru că am vrut să vorbesc despre veganism într-un grup general pentru toți oamenii interesați de un stil de viață mai „veggie” mai general. Această persoană susține un argument valid că aș putea intimida un public „reducetarian”, dar face și anumite presupuneri despre mine. Mă numesc un vegan elitist.
„Și intrând în acest grup doar să se simtă inadecvat pentru schimbările pe care încep să le facă, dar nu au atins standardul de aur aparent al veganilor - crezi că vor rămâne? Crezi că se vor simți împuterniciți sau nedumeriți? Nu văd cum atitudinea ta de veganism elitist poate face altceva decât să-i facă să se teamă să pășească în acest iaz veg cu noi.
Voi presupune că ești brahman. Și sud-indian. Presupun acest lucru deoarece sunteți indian și ați menționat dieta vegetariană pe tot parcursul vieții din motive culturale. ”
Acest lucru mă face să mă gândesc cu adevărat la modul în care oamenii ar putea să-mi vadă veganismul. Este adevărat că vin dintr-o cultură vegetariană, dar pot doar să menționez asta care să mă facă să par că sunt elitist? Chiar și când eram foarte mic, am interiorizat ideea că toate alimentele de origine animală (altele decât laptele și mierea de bovine) sunt dezgustătoare și crude și nu am vrut nici o parte din ea. Când am emigrat în vest, am avut inițial o anumită îngrijorare cu privire la consumul de ouă de pui, dar m-am adaptat gândindu-mă la asta ca la o îndrăzneală și ca la un efort spre asimilare. În afară de asta, vegetarianismul, care nu mănâncă carne, a fost natural și esențial pentru mine.
Înțelegerea mea despre motivul pentru care nu mâncăm carne în cultura noastră hindusă a fost întotdeauna mai mult despre calitatea impură sau „spurcată” a cărnii decât despre orice considerație etică privind exploatarea altor animale. Carnea de la vaci, porci, găini și pești este dezgustătoare. Sângerează, putrezește și miroase urât. De ce ar vrea cineva să-l mănânce oricum? „Ceilalți oameni” care mănâncă carne erau oameni de alte religii, dar și așa-numitele caste „inferioare” hinduși. „Așadar, acești oameni, se spurcă și ucid fără milă pentru mâncare. Dar nu suntem noi, suntem mai curați și, așa cum se întâmplă, și mai amabili ”.
O moștenire brahmană din sudul Indiei se referă la o multitudine de reguli și regulamente despre ceea ce este potrivit să mănânci, să porți, să spui și să faci. Dar un alt aspect subțire acoperit al acestei culturi este că aceste practici sunt menite să ne ridice deasupra celorlalți oameni. În calitate de castă preoțială atribuită, brahmanii sunt profesorii dedicați obținerii celei mai înalte cunoștințe spirituale. Deci vegetarianismul a fost și este o formă de elitism și exclusivitate, o metodă de consolidare a superiorității. Merită menționat faptul că un alt nume pentru castă este „varna” sau culoarea pielii, atestând faptul că diviziunile de castă au fost cel puțin parțial trase de-a lungul liniilor rasiale.
Întrucât am trăit viața mea adultă în Marea Britanie și SUA, discriminarea de castă care a făcut parte din moștenirea mea nu a fost cea mai importantă pentru mine. Cu toate acestea, obiceiurile alimentare mor greu și vegetarianismul a făcut parte din identitatea mea. Ca vegetarian, am fost supus orbirii voite în același mod ca consumatorii de carne. Dacă m-am gândit la asta, mi-am apărat acțiunile cu o varietate de justificări inconsistente. Mi-am savurat iaurtul, brânza și înghețata, fără să mă întreb niciodată cum ar putea fi atât de abundent laptele. Dacă a apărut vreodată gândul că este ceva în neregulă aici, l-am raționalizat rapid observând că cel puțin nu ucid animale. Am disprețuit culoarul de carne, dar mă simțeam bine folosind lucruri din piele. Nici o sărbătoare sau ceremonie nu ar putea fi celebrată fără sari de mătase ostentative. Am lucrat chiar și cu animale de laborator câțiva ani ca cercetător, dar asta era pentru știință, iar vegetarianismul meu era oricum doar un obicei cultural.
Ce se întâmplă atunci când cineva care se naște într-o cultură brahmană devine etic vegan? Dacă oamenii, indiferent dacă sunt sau nu hindusi, credeau că brahmanii sunt elitisti și superciliți, este de mirare că ei cred că am devenit vegan pentru a fi și mai preponderent? Oamenii văd imediat veganismul meu mai mult din punct de vedere al purității decât din ceea ce este, preocupare etică cu privire la alte animale.
Unii oameni de aceeași ascendență ca mine s-au asimilat pe deplin în stilul de viață occidental de a mânca carne. Pentru ei, este ca o modă, cum ar fi să porți blugi și să asculți hip hop. O astfel de persoană mi-a spus că se simte „ok” în legătură cu asta, că s-a împăcat cu faptul că este non-vegetariană, în sensul că sunt dispuși să renunțe la tradiții de dragul asimilării, comodității și gustului. Acești oameni se gândesc la ceea ce face consumul de carne pentru imaginea și imaginea de sine. Este foarte probabil ca acești tineri să creadă, de asemenea, că le mustrăm că nu susțin puritatea strămoșilor noștri vegetarieni. Mă chinui să clarific că nu este vorba despre noi, ci despre celelalte animale pe care le exploatăm. Nu sunt sigur că îmi subliniez punctul de vedere. Poate că nu înțeleg că cineva ca mine poate fi atât de pasionat de preocupat de celelalte animale „josnice”.
Dacă unii oameni cred că mi-a fost ușor să devin vegan (și așa a fost), alții consideră că este o realizare monumentală să trăiești fără lactate. Persoana care m-a mustrat mai devreme, un american alb, a subliniat că trebuie să fiu mai simpatic pentru americanii care încearcă să devină vegani:
„Cu toate acestea, fiind crescut în India, un loc cu cea mai mare populație de vegetarieni din lume, cu bucătărie care se adresează dietelor vegetale. A deveni vegan înseamnă a renunța la iaurt, lapte și ghee, lucru pe care nu-l minimizez. Cu toate acestea, în SUA, alegerile alimentare sunt centrate pe carne. A schimba modul în care mănâncă SUA mănâncă cu o dietă vegană este o călătorie care necesită timp. Trebuie să vă schimbați complet gustul. Este mai mult decât înlăturarea iaurtului de soia în orezul tău cu caș ”
Pentru mine, odată ce am înțeles că vacile nu sunt aici pentru noi, a fost ușor să nu mai consumăm lactate, chiar și fără înlocuitori. Dar nu va fi atât de ușor pentru alți indieni, cărora le-ar putea fi mai greu să se îndepărteze de modul complex în care vacile și laptele lor sunt țesute în modul nostru de viață.
În grupul meu există multe mituri și dependențe în jurul produselor lactate. De exemplu, bebelușii și copiii umani trebuie să bea lapte de vacă pentru a crește; că iaurtul este un element esențial în bucătăria noastră; că vaca este mama noastră și că laptele bovin este mâncarea zeilor și trebuie să-l folosim în ceremoniile noastre religioase.
Odată ce am devenit vegan, am constatat, de asemenea, că unele părți ale veganismului occidental nu au prea mult sens. De exemplu, luați în considerare termenul „carnism”. Creat de Dr. Melanie Joy, carnismul este descris ca un sistem invizibil de credință care condiționează oamenii să mănânce anumite animale. Vegetarienii, care nu mănâncă carne, dar folosesc alte animale practic în orice alt mod, nu sunt tocmai carniști, dar în mod clar nici ei nu sunt vegani. De fapt, mă simt destul de exclus că Dr. Bucuria nu i-a inclus pe vegetarieni ca carniști, pentru că aparținem pe deplin acolo. Totuși, ar putea avea motive strategice pentru această omisiune. Dr. Gândirea lui Joy este că noțiunea de specism este prea mult o prăpastie pentru majoritatea oamenilor, dar carnismul, mâncarea animalelor, ar putea fi ceva ce toată lumea poate înțelege. Dacă „specismul” este prea dificil și „carnismul” este inutil în cazul meu, atunci ce pot folosi pentru a dezvălui sisteme invizibile de credință în propria mea cultură? (Poate că conceptul de herderism al lui Will Tuttle este o nouă strălucire de posibilitate).
Recent am făcut o mică cercetare în legătură cu motivul pentru care nu mâncăm carne în cultura mea. Nu știm sigur, dar există câteva teorii. La un moment dat, brahmanii preoți erau responsabili de supravegherea sacrificiilor de animale. Au luat parte la carne de vacă și taur la fel de mult sau mai mult decât oricine altcineva. Apoi, budismul a apărut pe scenă și a dezvoltat o urmărire puternică cel puțin parțial, deoarece a respins sacrificiile de animale în practica spirituală. Deoarece vacile sunt utile într-o societate agricolă, oamenii au îmbrățișat ideea că prețioasele lor animale nu ar trebui să fie ucise pentru a-i potoli pe zei. Deci, pentru a înlocui budismul, brahmanii au trebuit nu numai să oprească sacrificarea animalelor, ci să înceteze cu totul mâncarea animalelor.
„[Brahmanii] au vrut să-i alunge pe budiști din locul de onoare și respect pe care îl dobândiseră în mintea maselor prin opoziția lor la uciderea vacii în scopuri de sacrificiu. Pentru a-și atinge scopul, brahmanii au trebuit să adopte tactica obișnuită a unui aventurier nesăbuit. Este să bateți extremismul cu extremismul. Este strategia pe care toți dreaptații o folosesc pentru a-i depăși pe stângaci. Singura modalitate de a-i învinge pe budiști era să faci un pas mai departe și să fii vegetarian ”.
Nu numai că brahmanii au decis să devină vegetarieni, dar au declarat și vaca sacră. Deci, acest decret a rezervat brahmanii treapta socială de top; apoi treapta următoare pentru non-brahmini, care nu mâncau carne de vacă, dar li se permitea să mănânce alte animale; apoi în cele din urmă, cea mai joasă castă, neatinsele, care mâncau toată carnea, inclusiv carnea de vită.
Există o nouă cultură de cărți de bucate despre bucătăria pe bază de castă din India. O mare parte din impulsul acestor cărți este teama că ne vom pierde moștenirea pentru modernizare și occidentalizare. Dar, în special, aceste cărți evidențiază doar bucătăria castelor superioare. Gătitul daliților, „neatinsul” nu este documentat. Dalitii reprezintă o mare parte din zonele disperate de sărace ale populației indiene. Moștenirea lor este bucătăria care utilizează ingrediente ieftine sau gratuite și care includea respingerea castelor superioare - vaci moarte și măruntaie. Scriitorul dalit Kancha Ilaiah deplânge faptul că le este refuzat dreptului de a fi mândri de tradițiile lor. Ea spune: „Nu putem sărbători mâncarea noastră; nu putem organiza, să zicem, un festival al cărnii de vită pentru a sărbători mâncărurile noastre din carne de vită. ”
Ca vegan, acum mă retrag din această afirmație. Dar nu este vorba despre menținerea sistemului de castă, mă opun sacrificării animalelor. Aș protesta împotriva unui festival al cărnii de vită. Cum mă va vedea cineva ca Kanchi - cum ar fi opresorul brahman care îi va rușina alegerile alimentare, sau veganul care vrea să-și cruțe toată viața? Chiar dacă încercăm să ștergem efectele brahminismului și privilegiile conexe din viața noastră, nu este atât de ușor de făcut. Chiar și atunci când sunt eu însăși ignorant, alți hinduși pot să-mi dea seama de unde sunt, care este limba mea și care este casta mea, aproape doar de la numele meu. Alții își pot da seama din modul în care vorbesc Tamil, poate din modul în care îmi port hainele, o varietate de indicii despre care nici eu nu știu.
Orice sistem opresiv din care am făcut parte, fără să vreau, sper să nu mai fac parte din el. Sper că alții văd veganismul meu ca pe o preocupare pentru ființe care simt, care sunt simțitoare, care include și alți oameni. Dacă am interiorizat orice sentiment de superioritate sau ierarhie, îmi cer și eu scuze pentru asta. Aștept cu nerăbdare să mă dezaprob de asta, deoarece presiunea de a fi superior este, de asemenea, o povară grea, deși în mod clar nu este la fel de grea ca și greutatea asupra celor oprimați.
Notă adăugată la 14 iulie 2019. Oamenii mi-au subliniat că Kancha Ilaiah nu este o femeie, ci un bărbat. De când am scris acest lucru, am citit o mulțime de cărți ale doctorului Ilaiah, dar la momentul scrierii nu aveam nicio idee despre cine erau acestea. Așa că o păstrez așa cum am scris-o, deși acum sunt mult mai conștientă de cine este Kancha Ilaiah.