Budismul a început cu o masă. După ce a abdicat de la poala luxului regal pentru a căuta sensul vieții, prințul Shakya Gautama Siddhartha a rătăcit prin pustie cu o bandă de extremiști ascetici, irosindu-se până când membrele sale „erau ca niște articulații înnodate ale târâtorilor ofiliți” și coastele lui îi străpungeau pielea. . „Acum pot pretinde că am trăit cu o singură boabă pe zi”, a spus el mai târziu unui discipol, „cu o singură sămânță de sesam pe zi - sau cu un singur bob de orez pe zi. . . . ” Cu toate acestea, mai degrabă decât să glorifice succesul acestei austerități, Gautama a continuat să raporteze: „Această practică nu a făcut-o niciodată. . . sau aceste austerități cumplite mă aduc la înnobilările de cunoștințe și perspicacități supraomenești. ” Dezamăgirea auto-mortificării l-a adus în schimb să accepte o mică ofertă de lapte fiert cu miere. După cum subliniază fiecare biografie, revigorat de energia fizică și de sentimentul de bunăstare, el s-a așezat apoi sub arborele Bodhi și a început meditația care l-a transformat în Buddha, „cel trezit”, un om care a schimbat pentru totdeauna lumea.

pentru

Deoarece budismul nu are zei mântuitori, ci mai degrabă o cale spre iluminare pavată de comportamentul personal, budismul mai mult decât orice altă religie (cu excepția, probabil, a manicheismului ezoteric) este preocupat de ceea ce și cum mănâncă ființele umane. „Oricine a încercat să mediteze”, a remarcat regretatul savant budist Edward Conze, „trebuie să fi observat că slăbiciunile și tulburările corpului sunt apte să interfereze cu meditația continuă”. Dar ideea de a se purifica de lăcomie, furie și ignoranță prin controlul intenționat al impulsurilor comportamentale a avut întotdeauna o influență puternică asupra căutătorilor din toate tradițiile.

Într-adevăr, la aproape cincisprezece sute de ani după Buddha Shakyamuni, marele yoghin budist tibetan Milarepa a trăit într-o peșteră și a încercat să mănânce doar urzici, până când a considerat că postul atât de dur este o cale inutilă pentru trezire. Singurul rezultat a fost că pielea lui a devenit verde. Bronzurile îngrozitoare ale unui Buddha sever slăbit se află încă în mănăstirile asiatice ca avertismente împotriva disprețului sau ignorării corpului trupesc.

Când Gautama și-a început căutarea spirituală, angajându-se în forme extreme de post, nu făcea mai mult sau mai puțin decât să urmeze obiceiurile oamenilor sfinți rătăcitori din vremea sa. Dar el a respins acest lucru în favoarea „căii de mijloc”. Învățăturile sale ulterioare au încorporat instrucțiuni detaliate despre dietă și o etichetă adecvată pentru luarea meselor. Această atenție la corp, la forța și bunăstarea fizică a căutătorului, a fost o abordare radical nouă într-un moment în care calea spirituală dominantă cerea subjugarea nevoilor corporale la disciplină și la voință. Introducând ceea ce acum putem numi o viziune „holistică” a corpului și a minții, viziunea lui Buddha a avut ramificații de anvergură. S-a sugerat că multe aspecte ale remediilor de vindecare pe bază de plante din China, de exemplu, s-au dezvoltat parțial deoarece misionarii budisti, la fel ca mulți misionari de atunci, au descoperit că au făcut mai mulți convertiți ajutând bolnavii decât argumentând puncte fine ale teologiei.

Medicina chineză și, în egală măsură, tibetană (acesta din urmă este un studiu specific budist) se bazează pe echilibrarea umorilor corpului - bilă, flegmă și vânt - prin procesul metabolic. De exemplu, anumite ciuperci, amestecuri de rădăcini sau potpourris de ierburi sunt utilizate pentru restabilirea armoniei sau pentru vindecare. În felul în care medicii chinezi din America au prescris recent să mănânce o tocană de migdale, muguri de crin și o pere specială pentru a combate bronșita mea de iarnă, și în felul în care indienii ingerează curry fierbinți pentru a răcori corpul prin transpirație, primii budiști din Asia de Est au subscris la regim de legume fierte la abur și fierte, fără condimente, deoarece se știa că „răcorește” corpul. Astfel de mese simple au fost digerate rapid fără a inflama temperatura corpului, ceea ce s-a considerat potrivit pentru calmarea unei minți pentru meditație. În secolul al XIV-lea, patriarhul Soto Zen Keizan Jokin a descris această metodă de restaurare în lucrarea sa Zazen Yojinki, „Precauții de observat în Zazen”, care îi îndeamnă pe meditatori să mănânce două treimi din capacitatea lor, consumând orez cu legume murate/acide. și alge alcaline, produse alimentare care au însoțit transmiterea Zen în America.

Logica Abhidharma face budistilor anatema alcoolului, pentru că înnebunește mintea; abstinența împotriva intoxicațiilor este unul dintre cele cinci jurăminte majore pe care un budist hirotonit trebuie să le ia în fiecare dimineață. Pe de altă parte, aceeași logică face ca cafeina să fie medicamentul de alegere pentru cei dedicați concentrării minții; o ceașcă de ceai este încă primul lucru oferit unui vizitator la orice mănăstire budistă. „Ar fi putut fi orice băutură - examinați relația cafelei cu Islamul, vinul cu creștinismul - dar. . . ceaiul a devenit cel mai strâns asociat cu budismul ”, scrie Rand Castile în The Way of Tea. Legenda chineză urmărește originea băutului de ceai în acea țară până la sfântul său budist Bodhidharma, care, aflând că a adormit în timpul meditației, s-a spus că i-a tăiat imediat genele; căzând la pământ, au sărit înapoi ca niște tufe de ceai. Ceaiul a fost un pasager în călătoriile budismului din Regatul Mijlociu în Japonia și, mai recent, în Statele Unite, unde consumul său creează noi tendințe gustative, în special pentru ceaiul verde și chai condimentat indian.

Ceea ce noi americanii știm ca tofu ar fi apărut atunci când chinezii convertiți la budism au încercat să-i mulțumească pe profesorii lor indieni, satisfăcând obiceiurile lor alimentare. Ei au trebuit să rezolve dilema modului în care un popor intolerant la lactoză ar putea produce feluri de mâncare care păreau să conțină iaurt și paneer, o brânză de caș favorizată de indieni. În mod inteligent, au profitat de o invenție locală obscură, cașul de soia, care i-a imitat abil pe amândouă. Dofu, așa cum o numesc chinezii, și-a început călătoria către supermarketurile noastre locale ca un prețios înlocuitor de produse lactate monahale și a evoluat într-un înlocuitor de carne monahală atunci când o nouă generație de budiști chinezi, mai devotați decât înaintașii lor indieni, au interpretat îndemnul lui Buddha de a face niciun rău ca mandat pentru vegetarianismul absolut. Călugărul japonez Ennin a vizitat un templu chinezesc în anii 840 și a scris în jurnalul său că prăjiturile și găluștele din grâu erau prăjiturile speciale pentru a saluta oaspeții importanți sau pentru a servi drept mâncare de lux la sărbători, înlocuind carnea.

Nu este sigur dacă, prin urmare, îi datorăm lui Buddha chifle cu aburi și potstickers, dar știm că în această perioadă, mănăstirile chineze s-au dublat ca hanuri pentru călători și pelerini și au fost astfel primele restaurante publice din țară.

Așadar, în dinastia Sung, când restaurantele adevărate au început să se deschidă în interiorul orașelor, bucătăriile templului erau tot ceea ce aveau drept referință, iar meniurile lor prezentau cu mândrie ceea ce se numea „mâncare de templu”, feluri de mâncare gătite în stilul budiștilor. Buddha’s Delight și alte specialități vegetariene, inclusiv multe dintre variantele de tofu găsite în restaurantul local chinezesc, se aflau pe acele meniuri acum o mie de ani.

Opusul înfometării este îngăduința, iar în Dhammapada citim: „Omul leneș și gâfâitor, care mănâncă mese mari și se rostogolește în somn ca un porc care se hrănește în pui, renaște din nou și din nou”. O porțiune surprinzător de mare din cele două sute cincizeci de reguli ale Vinaya pledează pentru un mod adecvat de a mânca. „O mulțime de lucruri se bazează pe această idee de a mânca în mod corespunzător mâncarea”, i-a învățat pe elevii săi americani profesorul tibetan Chogyam Trungpa Rinpoche, „care este cum să te comporti ca o persoană practic decentă”. Vinaya, de exemplu, interzice un astfel de comportament lipsit de sens, cum ar fi să mănânci la rândul său, să te acumulezi și să îți pui în gură alimente care nu au fost oferite.

Vinaya specifică, de asemenea, când și când să nu mănânci. Momentul potrivit este când ziua este suficient de ușoară pentru a vedea liniile de pe palma mâinii; timpul greșit este între amiaza mare și zori dimineața următoare. Se pot lua maximum două mese în timpul potrivit. Avantajele presupuse ale acestui program sunt un bloc mare de timp, fără a se gândi la următoarea masă, o ușurință a corpului care înseamnă să nu te trezești cu o mahmureală de mâncare și libertatea pentru mireni de a trebui să pregătească mese de seară suplimentare pentru sfinții trecători.

Așa cum urmărirea budistă a autocontrolului definește momentele potrivite și greșite de mâncare, definește alimentele corecte și greșite. Determinarea categoriei unui anumit aliment necesită un test simplu: promovează plăcerea și, astfel, pofta și atașamentul față de mâncare? „Pentru mâncare, lăsați-i să mănânce ceea ce doresc, dar să nu guste otrava plăcerii” se numără printre zicalele tantrice ale Tibetului. Practica „gustului unic”, sau nediscriminarea printre produsele alimentare, ia multe forme: acceptarea fericită a oricăror pământuri din bolul cerșetor al călugărilor din Asia de Sud; practica chineză de a interzice ceapa, usturoiul, arpagicul și prazul deoarece acestea sunt „alimente adorate”; și instrucțiunile Zen japoneze ca bucătarul să nu manipuleze cu atenție mâncarea simplă și mâncarea bogată, ci să vadă Buddha într-o varză. După cum a spus Maestrul Zen Dogen, „Numeroasele râuri care se varsă în ocean devin gustul unic al oceanului. . . . Nu există distincții precum delicatese și mâncare simplă. . . doar un gust. ” Toate ingredientele sunt, în general, egale în bucătăria asiatică.

De multe ori se presupune că carnea este o mâncare budistă „greșită”, dar Buddha, insistând asupra „unui singur gust”, a consumat carne atunci când a fost oferită. Canonul conține răspunsul său la întrebarea vărului său Devadatta despre dacă călugării ar trebui să se abțină sau nu să mănânce carne: „Mâncarea cărnii care este pură din trei puncte de vedere, adică mâncătorul nu a văzut, nu a auzit și nici nu a bănuit că a fost ucis special pentru el, este permis ”. Buddha a spus, de asemenea, cu reputație, că relele conduitei rele sunt mult mai dăunătoare decât consumul de carne. Relatările morții sale subliniază modul în care omul sfânt infirm și în vârstă a salvat viața ucenicilor săi rezervându-și pentru sine carnea de porc răsfățată oferită inocent de un donator cu intenție nobilă.

Singurele interdicții cunoscute ale lui Shakyamuni pentru carnivorism sunt pentru pește sau carne care nu a fost gătită (purificată) sau pentru carne de câini, șerpi, tigri, hiene, elefanți, pantere, lei, cai și ființe umane. Tabuul propriu-zis pe care l-a propagat - făcând rău - a fost revoluționar într-un moment în care noua tehnologie a armelor de fier a crescut războiul tribal, sacrificarea excesivă a animalelor și cruzimea țăranilor. Poate că cel mai mare beneficiar al acestui tabu în timpul vieții lui Buddha a fost vaca indiană, deoarece doctrina lui Shakyamuni despre „nici un rău” a pus în discuție sacrificiile orgiastice de vacă Rig Veda care au loc în jurul său.

Exterminarea ritualică a vacilor de către brahmini pentru plăcerea lor de a sărbători a creat o foamete țărănească răspândită prin distrugerea celui mai productiv instrument agricol din toată India. Vaca Zebu era cel mai bun animal de plug, singura sursă de hrană pentru lactate și balegă pentru combustibilul de gătit și nu concura cu ființele umane pentru hrană. Deși nu putem spune cu certitudine dacă politica de vacă sacră a început sau nu cu Buddha - unii susțin că a fost o dezvoltare a sectei Jain, o mișcare contemporană contemporană cu Buddha care a subliniat, de asemenea, ne-uciderea - politica a crescut totuși în popularitate atât de rapid încât i-a forțat pe bramini să-și inverseze practicile de la exterminare la conservare pentru a supraviețui politic. Până în prezent, mâncarea indiană nu conține carne de vită.

Budiștii chinezi au făcut îndemnurile lui Buddha cu un pas mai departe, interzicând consumul oricărei cărnuri sau ceea ce cartea de reguli numește „carnea oricărei ființe vii”; chiar și actul de a-i încuraja pe alții să omoare sau să mănânce carne era interzis. Poate că această interdicție a fost un răspuns temperant la faptul că, în mod istoric, chinezii nu aveau niciun fel de tabu alimentar. Edictele dinastiei Liang pentru conservarea peștilor și a păsărilor au fost revitalizate în timpul dinastiei T’ang, chiar în momentul în care noii convertiți japonezi erau ocupați cu importarea budismului pe insulele lor. Budismul Zen a început astfel asociat cu vegetarianismul, un regim alimentar popularizat în America după ce budismul Zen a capturat imaginația contraculturală.

După cum arată povestea simplă a noului stomac plin al lui Buddha, fără mâncare nu avem o minte limpede sau un corp puternic cu care să percepem și să înțelegem realitatea. Ritul zilnic central al budismului laic în toată Asia este, prin urmare, oferirea de hrană călugărilor, Buddha de pe un altar sau ființelor inferioare în sălbăticie. În Tibet, o familie își reînnoiește ritual legăturile cu lumea din care face parte: după o ceremonie în fața altarului, familia se așează la ceai și fiecare membru, după ce este servit, stropeste câteva picături în direcția cele patru busole indică o ofertă simbolică pentru toate ființele. În Thailanda, un ulcior cu apă este așezat în fața casei în beneficiul călătorilor însetați și se prepară mai mult orez decât este necesar în cazul în care ar trebui să sosească cineva neașteptat. „Generozitatea”, spune o rugăciune de masă budistă tibetană, „este virtutea care produce pacea”.

Multe, dacă nu chiar cele mai multe dintre căile alimentare aparent idiosincrazice ale Asiei au evoluat de la prima masă a lui Buddha, indiferent dacă este vorba de politica tibetană de subzistență cu animale mari, astfel încât să dureze o singură moarte pentru a-și prelungi viața, sau practica birmaneză de a vinde doar ouă crăpate pentru a câștiga meritul de a salva sufletul unui client, deoarece budiștii cu adevărat virtuți nu ar „ucide” niciodată o ființă potențial vie, rupând ei înșiși cochilia. Odată ce lumea devine rapid un sat interconectat, poate că mai multe dintre aceste moravuri legate de alimente vor lua în curând locul lor lângă ceaiul nostru, tofu, bețișoarele și pudra de curry, adăugând încântarea Buddha. ▼

Sandra Garson, student al lui Khenchen Thrangu Rinpoche, este scriitor și editor independent. Fascinația ei cu psihologia alimentelor a condus-o odată la catering și apoi la studiul istoriei alimentelor la Radcliffe College de la Universitatea Harvard.