Unde sunt filosofii care susțin că consumul de carne este moral?

pentru

Când am început să cercetez această piesă, citisem deja multe argumente împotriva cărnii, dar nu văzusem o apărare filosofică serioasă a carnivorelor. Așa că am început să întreb în jur. Am întrebat academicieni, reprezentanți ai industriei cărnii și fermieri: Cine a fost contraponderea filosofică a lui Peter Singer?

În 1975, Singer a scris Animal Liberation, care a lansat mișcarea modernă pentru drepturile animalelor, argumentând că provocarea suferinței animalelor este imorală. Există o mulțime de alte argumente împotriva mâncării animalelor, în afară de cele ale lui Singer, întorcându-se la vechii greci și hinduși. Există chiar argumente că creștinismul conține un mandat pentru vegetarianism. Dominionul lui Matthew Scully argumentează împotriva suferinței animalelor; Scully respinge afirmația utilitară a lui Singer conform căreia oamenii și animalele sunt egale, dar spune că, din moment ce Dumnezeu le-a dat oamenilor „stăpânirea asupra peștilor mării și a păsărilor din aer, asupra vitelor și asupra întregului pământ”, așa că avem o responsabilitatea de a-i îngriji și de a le arăta milă.

Argumentele împotriva mâncării animalelor sunt destul de convingătoare. Dar, cu siguranță, credeam că există și intelectuali care fac contraargumente convingătoare. Dreapta? Nu. Nu chiar.

Există ideea carteziană că animalele sunt mașini nesimțite, incapabile să sufere - dar eu nu cumpăram asta. Este clar că animalele au un răspuns aversiv la durere și oamenii de știință atenți și bine respectați spun că animalele sunt probabil capabile să simtă și să conștientizeze. Odată ce admitem chiar posibilitatea ca animalele să fie conștiente, jocul etic este activat: nu contează că un animal este doar un animal; dacă sunteți împotriva suferinței și sunteți de acord că animalele pot simți durere, este destul de greu să justificați consumul lor. (Desigur, cu cât ajungi mai departe de oameni, cu atât este mai greu să judeci - plantele pot fi simțitoare într-un mod total străin! Singer spune că ne putem opri grija undeva între creveți și stridii.)

Anchetele mele nu au arătat nicio apărare sofisticată a cărnii. Cu siguranță sunt câțiva oameni ici și colo care susțin argumente în jurul marginilor, dar nimic care să nu pară o provocare serioasă pentru Singer. De fapt, lipsa muncii filosofice pentru a justifica consumul de carne este atât de extremă încât oamenii m-au tot trimis nu la publicații științifice, ci la un concurs de eseuri pe care New York Times l-a organizat în 2012. Ariel Kaminer a organizat acel concurs după ce a observat aceeași deschidere o gaură în literatura filozofică pe care am dat peste mine. Vegetarienii au revendicat terenul etic cu carte după carte și, Kaminer a scris:

Ca răspuns, cei care iubesc carnea au avut surprinzător de puțin de spus. Ei spun, desigur, că, ei bine, le place carnea sau că carnea este adânc înrădăcinată în obiceiul sau cultura sau bucătăria noastră sau că este hrănitoare sau că face parte doar din ordinea naturală ... Dar puțini au încercat să răspundă la problema etică fundamentală: Dacă este corect să mâncăm animale, în primul rând, cel puțin atunci când supraviețuirea umană nu este în joc.

Câștigătorul acestui concurs, Jay Bost, nu a luat-o mult mai departe, argumentând practic că „carnea este doar o parte a ordinii naturale”, deoarece animalele sunt o parte integrantă a rețelei alimentare. Acesta este un început, dar aș vrea mult mai mult decât un eseu de 600 de cuvinte pentru a concretiza ideea și a răspunde criticilor evidente - deoarece aproape toate animalele pe care le mâncăm sunt departe de rețelele alimentare naturale, este în continuare o rețetă pentru veganism. În plus, unde trageți linia pe ceea ce este natural?

Am găsit mai multe începuturi de argumente de genul acesta - nici un adăpost filosofic real pentru un mâncător de carne, ci câteva observații fundamentale pe care ați putea construi ceva dacă ați gândi cu atenție toate implicațiile.

Expertul în bunăstarea animalelor, Temple Grandin, a oferit o scândură potențială pentru construirea unei apărări a consumului de carne. „Trebuie să le oferim animalelor o viață demnă de trăit”, mi-a spus ea. Mai târziu în interviu, ea mi-a amintit că majoritatea animalelor de fermă nu ar avea deloc o viață dacă nimeni nu ar mânca carne. Combinați aceste puncte și ați putea susține că este mai bine să aveți o viață care merită trăită decât deloc viață - chiar dacă se termină cu sacrificarea și consumul.

Când am respins acest argument de la eticistul Paul Thompson, el a spus: „Aceasta poate fi o poziție defensivă, dar un filosof ar trebui, de asemenea, să fie pregătit să-l aplice oamenilor”.

Dreapta. Este greu să limitezi argumentul „o viață care merită trăită este mai bună decât o viață deloc” la animalele de fermă. Folosind același argument, am putea crește copii în scopul producerii de organe: Atâta timp cât au fost bine îngrijiți, ignoranți de soarta lor și măcelăriți fără durere, ați putea spune că au avut o viață care merită trăită. Clona are o viață (scurtă), o fată pe moarte capătă o inimă nouă, toată lumea câștigă! Este consecvent din punct de vedere rațional, dar cu siguranță nu mi se pare corect.

Poate că un filozof strălucit va dezvolta aceste puncte, dar, din moment ce nu sunt unul dintre acestea, am rămas cu concluzia că veganii aveau dreptate. În mod ciudat, totuși, asta nu m-a făcut să mă gândesc de două ori la așezarea curcanului tăiat felii pe sandvișul meu a doua zi. Am fost convins la nivel rațional, dar nu într-un mod întruchipat, visceral.

„Eliberarea animalelor este una dintre acele cărți rare care îți cer fie să aperi modul în care trăiești, fie să îl schimbi”, a scris odată Michael Pollan. Știu ce vrea să spună - când l-am citit prima dată, m-am simțit bătut și stupefiat de ororile suferințelor animale pe care Singer le-a defilat în fața mea. Cu toate acestea, în ciuda incapacității mele de a face o apărare pentru consumul de carne, nu mi-am schimbat modul de viață. Nici Pollan nu a făcut-o: piesa sa este configurată ca o cascadorie - citește Animal Liberation în timp ce mănâncă ochi cu coaste într-o steakhouse. Și, deși Pollan se trezește de acord cu Singer, nu are nicio problemă să-și termine friptura.

Tind să mă gândesc la un argument rațional ca la o forță puternică, cu siguranță mai puternică decât banala plăcere de a mânca carne. Dar se dovedește că este înapoi: moralitatea rațională ne trage cu cele mai subțiri fire, în timp ce carnea trage cu acordurile groase de cultură, tradiție, plăcere, fluxul mulțimii și dorința fizică - și ne atrage trei ori pe zi. Mii, convinși de Singer și altele asemenea, devin vegetarieni din motive morale. Și atunci majoritatea acelor mii încep să mănânce din nou carne. Vaclav Smil notează: „Prevalența tuturor formelor de„ vegetarianism ”nu este mai mare de 2-4% în orice societate occidentală și că aderarea pe termen lung (cel puțin un deceniu) sau pe tot parcursul vieții la dietele exclusiv vegetale este mai mică de 1 la sută. " Așa cum psihologul Hal Herzog i-a spus lui Grist lui Katie Herzog în acest podcast, „Este cel mai mare eșec al mișcării pentru drepturile animalelor”.

Cum ne ocupăm de asta? Unii oameni doar ridică din umeri și spun: „Orice ar fi, animalele sunt diferite, este bine să le omori”. Nu mă pot face să fac asta, pentru că prețuiesc coerența rațională. Și totuși, nu mă simt imoral când mănânc carne - de fapt mă simt destul de bine.

Ori de câte ori aveți o mulțime de oameni care sunt de acord în principiu cu un scop pe care majoritatea nu îl poate atinge în practică, aveți ceva asemănător cu religia. Religiile se referă la stabilirea unor standarde pe care majoritatea oamenilor nu le vor respecta niciodată. Și Thompson crede că au ceva de învățat în această problemă.

Soluția lui Thompson este de a trata vegetarianismul așa cum tradițiile religioase tratează virtuțile. Creștinii se străduiesc să-și iubească aproapele, dar nu spun că oamenii care nu reușesc să ajungă la sacrificiul de sine la nivel de Isus sunt imorali. Budiștii se străduiesc să se detașeze, dar nu se flagelează singuri atunci când nu reușesc să o realizeze.

Thompson sugerează că ar trebui să ne străduim să facem mai bine animalele, dar asta nu înseamnă că ar trebui să ne condamnăm pentru că am mâncat carne. Mi-a spus el, există o mulțime de cazuri de genul acesta. "Unii oameni vor rezolva aceste probleme într-un mod pe care alții îl vor găsi cu adevărat dificil", a spus Thompson. „De exemplu, cu toții o respectăm pe Maica Tereza pentru că își asumă poveri uimitoare, dar nu spunem că ești rău pentru că nu o faci”.

Acest lucru are sens pentru mine. Louis CK poate susține un argument destul de solid că oamenii care au suficienți bani pentru a cumpăra o mașină frumoasă (sau pentru a petrece timpul citind eseuri lungi despre filosofia cărnii) ar trebui să doneze 90% din venitul lor săracilor.

Și totuși, majoritatea dintre noi nu renunță la luxul nostru. Prin raționamentul lui Thompson, acest lucru nu ne face imorali. De fapt, spune el, este doar greșit să condamnăm oamenii care mănâncă carne. Când oamenii ies din sărăcie extremă, adică atunci când încep să câștige 2,60 dolari pe zi, aproape invariabil cheltuiesc banii noi pe proteine ​​animale: lapte, carne sau ouă. Acum, s-ar putea să dai ochii peste cap și să spui că, desigur, disperatul ar trebui scuzat de obligația morală - dar așteaptă. După cum scrie Thompson în cartea sa, From Field to Fork: Food Ethics for Everyone:

[T] răspunsul său îmi lipsește ideea. Scuzele se aplică în circumstanțe atenuante, dar logica scuzelor implică faptul că acțiunea în sine este încă greșită din punct de vedere moral. O persoană săracă ar putea fi scuzată pentru furtul unei pâini. Furtul ar putea fi scuzat atunci când situația unei persoane sărace se transformă în rău, dar în cazul de față, situația lor a luat o schimbare spre bine. În circumstanțe modest îmbunătățite, cei extrem de săraci adaugă puțină carne, lapte sau ouă în dieta lor. Afirmația mea este că există ceva curios cu un sistem moral care reclasifică conduita sancționată legal și tradițional a oamenilor la marginea totală a societății ca ceva care trebuie scuzat.

Este greșit moral ca un copil flămând din India să mănânce un ou? Acesta nu este doar un experiment de gândire - este o adevărată controversă. Nu este suficient să-l ridicați spunând că este ușor să oferiți alternative vegane, deoarece aceste alternative pur și simplu nu există pentru mulți oameni. Adesea, cele mai ieftine proteine ​​de înaltă calitate disponibile pentru cei săraci provin de la animale. Ideea lui Thompson este că a permite oamenilor să acceseze acea proteină ar trebui să fie moral, nu doar o scădere scuzabilă.

Dacă acceptăm formularea lui Thompson (și sunt înclinat să), aceasta ne permite să nu mai ciocnim mâinile peste ipocrizia noastră și să ne străduim să îmbunătățim condițiile pentru animale. Asta face Temple Grandin. Nu a avut multă răbdare pentru întrebările mele filosofice. În schimb, ea este concentrată pe schimbările realiste care vor oferi animalelor o viață mai bună. Și în timp ce vorbeam cu ea, ea a servit surpriză după surpriză. Multe dintre elementele din operațiunile de hrănire a animalelor limitate (CAFO) pe care oamenii le consideră cele mai urâtoare, a spus ea, ar putea fi bune din perspectiva animalului. De exemplu, luați în considerare găinile ouătoare: Ce este mai bine pentru ele - un hambar deschis sau cuști stivuite? Potrivit lui Grandin, cuștile mici pentru baterii, cu mai multe găini împachetate în interiorul fiecărei, sunt vești proaste, dar cuștile îmbogățite sunt o alternativă foarte bună.

„Există modalități obiective de a măsura motivația unei găini pentru a obține ceva pe care și-o dorește - cum ar fi o cutie cuib privată”, mi-a spus Grandin. „Cât timp este dispusă să nu mănânce pentru a o obține sau cât de grea va împinge o ușă pentru ao obține? De câte ori va apăsa un comutator pentru al obține? O cutie privată este ceva ce își dorește, pentru că în sălbăticie are instinctul de a se ascunde în tufișuri, astfel încât o vulpe să nu-și primească [ouăle]. Dă-i niște bucăți de plastic de atârnat pe care să le poată ascunde în spate. Dă-i o mică bucată de astroturf pe care să-i depună [ouăle]. Dă-i un biban și o bucată de plastic pe care să se zgârie și cel puțin suficientă înălțime a cuștii pentru a putea merge normal. Voi numi apartamentul acela care locuiește pentru găini. Au nevoie de elemente naturale? A fi afara? Știința nu poate răspunde la asta. Adică, există oameni în New York care cu greu ies afară ”.

Am presat-o: Nu poți folosi aceleași tehnici obiective de măsurare pentru a vedea cât de rău doresc găinile să iasă afară și să zgârie pentru bug-uri?

„Ei bine poți”, a spus Grandin, „iar motivația este destul de slabă în comparație cu ceva de genul cutiei cuib, care este cablată. Luați baie de praf. Pentru o pulbere de găină, este plăcut să faci baie, dar este cam așa, da, este plăcut să ai o cameră de hotel elegantă, dar și EconoLodge o va face. "

Și, de fapt, sistemul liber pe care l-aș alege instinctiv pentru pui poate fi mai rău decât o cușcă îmbogățită - deoarece păsările se îmbolnăvesc și se rănesc mult mai mult. Și găinile ouătoare, spre deosebire de găinile din carne, sunt destul de urâte în ceea ce privește stabilirea comenzilor de ciocănire. După cum observă Thompson în cartea sa, „Acest lucru este bine și bine la turmele de 10 până la 20 de păsări, așa cum s-ar putea observa printre păsările sălbatice din junglă și este probabil tolerabil la o turmă de 40 până la 60 de păsări care ar fi putut fi văzute pe o fermă tipică în 1900 ... Dar un hambar comercial fără cușcă/cu fermă liberă va avea între 150.000 și 500.000 de găini care ocupă același spațiu. Dacă sunteți o găină la capătul inferior al ordinului de ciocnire într-un astfel de mediu, veți fi ciupit. Mult. "

Chiar și fermele mici cu găini păscute care produc ouă de 9 dolari pe zi au adesea sute de păsări, ceea ce înseamnă că cele mai supuse găini vor fi bătute. Cu siguranță prefer mobilul de ouă de 400 de păsări al lui Joel Salatin pe iarbă luxuriantă, pentru că pentru ochii mei umani este frumos - iar cuștile de pui arată oribil. Dar am adevărate îndoieli cu privire la ce este mai bun din perspectiva puiului.

Există o mulțime de lucruri contraintuitive de genul acesta în ceea ce privește creșterea animalelor (iată întrebările și răspunsurile noastre în întregime). Așa că l-am întrebat pe Grandin cum ar trebui să ne simțim despre agricultura animalelor din Statele Unite așa cum se practică în prezent: au aceste animale într-adevăr o viață care merită trăită?

Ea variază foarte mult, a spus ea, dar unele CAFO-uri sunt foarte bune. „Cred că vitele făcute bine au o viață decentă”, a spus ea. Nu aș putea să o fac să dea un simplu deget mare în sus sau în jos CAFO-urilor de pui sau porc.

Discuția cu Grandin nu m-a făcut să vreau să mă aprovizionez cu carne de vită hrănită cu porumb, dar mi-a atenuat în mod semnificativ sentimentele (negative) cu privire la producția animală industrială. Și vorbind cu Thompson m-a făcut să-mi dau seama că sunt dispus să compromit nevoile animalelor pentru nevoile oamenilor dacă acestea intră în conflict direct. În acest fel sunt specist - am un favoritism de neclintit pentru oameni. Poate că este irațional, dar îmi doresc cu adevărat acea fetiță din India să-și ia oul, chiar dacă înseamnă că găinile suferă, chiar dacă există o alternativă vegană bună pentru un cost puțin mai mare.

Poate că există un argument filosofic de apărat pentru uciderea animalelor, dar nimeni nu a explicat acest lucru într-un mod pe care l-am găsit convingător. Asta înseamnă că ar trebui să ne alăturăm veganilor?

Cred că răspunsul este da, dar într-un mod foarte limitat - în același mod în care ar trebui să facem cu toții jurăminte de sărăcie și să nu mai gândim gânduri impure. Încetarea morților și suferinței este un obiectiv moral demn pentru cei dintre noi care avem bogăția de a face alegeri. Dar a spune că este greșit și imoral să mănânci carne este prea absolutist. Adică, chiar și Dalai Lama, care spune că vegetarianismul este de preferat, mănâncă carne de două ori pe săptămână.

Viziunea binară, bună sau rea a cărnii este contraproductivă în mod pragmatic - strategia alb-negru nu a făcut ca mulți oameni să devină vegani. În schimb, să ne concentrăm pe a oferi animalelor de fermă o viață care merită trăită.