A doua zi a indigenilor Terra Madre Asia și Pan-Pacific din Ainu Mosir i-a văzut pe delegații noștri angajați în discuții și dezbateri cu privire la cele mai presante probleme comune comunităților din întreaga lume: amenințările reprezentate de schimbarea rapidă a climatului nostru și de accesul redus la pământ și importanța conservării biodiversității pentru a asigura continuitatea culturală și o nutriție adecvată.

Criza climatică

La prima sesiune a zilei, dedicată impactului schimbărilor climatice asupra sistemelor alimentare indigene, am auzit de la Malia Nobrega Olivera, un hawaian nativ din insula Kauai, cea mai veche din arhipelag. Aici, activitatea economică tradițională a populației indigene a fost producerea de sare de mare, uscată la soare în iazuri de evaporare de-a lungul coastei. Este, de asemenea, ultimul loc din Hawaii, unde ritualurile indigene tradiționale legate de recolta de sare sunt încă practicate. Cu toate acestea, această insulă se află pe prima linie în criza climatică și în ultimii șase ani recolta s-a prăbușit. Creșterea nivelului mării și valurile violente inundă iazurile sărate, în timp ce traficul excesiv de vehicule de-a lungul plajelor compactează nisipul, reducându-i capacitatea de absorbție a apei.

terra
Nicolai Pinoev

Nicolai Pinoev din Buriat, un popor mongolic care locuiește în jurul lacului Baikal din Extremul Orient rus, unde sunt singurii pescari tradiționali, a povestit dispariția și recuperarea potențială a Omul, un pește care este endemic pentru lac. Deși a fost o sursă cheie de hrană tradițională pentru poporul Buryat de secole, schimbările climatice și pescuitul excesiv au precipitat o prăbușire a stocurilor care a împins guvernul rus să emită o interdicție de pescuit de cinci ani pe lacul Baikal. Suntem la doi ani de interdicție, iar oamenii Buryat supraviețuiesc cu un amestec de subțiri ale guvernului și călătorii lungi către râul Amur și Kamchatka pentru a continua să pescuiască.

În același timp, pescarii Buryat investesc metode inovatoare, dar ferm tradiționale, pentru a crește numărul de pești în lac, inclusiv construirea pepinierelor de pește din ramuri de pin pentru a proteja peștii tineri de prădători și pătrunderea în gheața groasă care acoperă lacul iarna cu trestie paie pentru a crește conținutul de oxigen al apei lichide de dedesubt. Ei chiar transportă pești juvenili din zonele lacului cu concentrații mai mari în zone în care stocurile sunt mai mici, pentru a asigura o recuperare echilibrată pe întregul lac.

Nutriție

Pe tema nutriției, Clayton Brascoupé din Mohawk Nation și Asociația Fermierilor Tradiționali Nativi Americani a povestit modul în care un experiment de șase luni a avut loc în Santa Clara, New Mexico, unde un grup de opt persoane s-au angajat să mănânce o dietă strict tradițională de pre- Alimentele columbiene și ingredientele furajere, renunțarea la grâu și la toate alimentele procesate. La sfârșitul perioadei de încercare, un participant i-a vindecat diabetul, în timp ce altul a reușit să oprească medicația pentru o tulburare autoimună și să se auto-mediceze în totalitate prin dietă. Așa cum a fost vreodată în vremurile bătrânilor noștri, mâncarea nu este doar hrana noastră, ci medicina naturii.

Clayon Brascoupé. Fotografie de Chef Brian Yazzie

Nusratsho Ramatshoev din poporul Pamiri din estul Tadjikistanului, care cultivă dudul Pamir, un prezidiu Slow Food. Deși vastul teritoriu al poporului său - provincia autonomă Gorno-Badakhshan - acoperă mai mult de jumătate din țară, doar 3% din teren este arabil. În mod tradițional, fiecare familie a avut propriii săi de dud, o piatră de temelie a dietei locale care a fost introdusă din China prin Drumul Mătăsii. Atât de important acolo unde acești dud pentru economia locală și nevoile nutriționale ale oamenilor, încât bogăția unei familii a fost măsurată destul de literal după numărul de dud pe care-l dețineau. Dar, în urma războiului civil care a urmat destrămării Uniunii Sovietice, izolarea și suferința țării au însemnat că populația s-a bazat tot mai mult pe produsele importate, iar producția de dud a fost lăsată în mare parte pe drum. Acum, producătorii Nusratsho și Presidium lucrează pentru a inversa această tendință, redând valoare dudului și transformându-i din nou într-o resursă economică și nutrițională pentru oamenii Pamiri.

Dale Chapman, o femeie Kooma Yuwaalaraay din Queensland, Australia, și-a dedicat cariera a ceea ce ea numește „tucker de tufiș”, mâncarea tradițională indigenă care a susținut populația nativă australiană de zeci de mii de ani înainte ca continentul să fie invadat și colonizat de Marea Britanie. . „Încerc să readuc mâncarea din tufiș pe masa de zi cu zi. Dar există probleme legale și morale în acest sens, deoarece există o mulțime de oameni non-indigeni care folosesc ingrediente native în comercializarea produselor lor în zilele noastre și nu împărtășesc beneficiile acestei comercializări cu custodii tradiționali ai cunoștințelor gastronomice. ”

O barcă tradițională Ainu la Centrul Cultural Ainu

Instituții indigene

Tomoko Kitsuno de la Menoko Mosmos, Asociația Femeilor Ainu care găzduiește această ediție a Indigenilor Terra Madre în Centrul Cultural Ainu din afara Sapporo, Japonia, a vorbit despre necesitatea educării oamenilor cu privire la practicile tradiționale care s-au pierdut în mare parte din cauza asimilării forțate a poporul ainu de Japonia din ultimii 150 de ani. Aceasta include păstrarea în viață a tuturor cunoștințelor din jurul plantelor medicinale prezente pe insula Hokkaido, pe care ainuii le-au folosit de secole, precum și tehnicile utilizate pentru uscarea și conservarea alimentelor recoltate toamna în timpul iernii lungi și dure. Dar în zilele noastre, o anumită modă de hrănire a scăpat de sub control, iar oamenii iau mai mult decât terenul poate oferi în mod durabil. În mod tradițional, Ainu recolta ierburi sălbatice cu un singur ochi asupra viitorului, iar această practică trebuie restaurată și menținută pentru a garanta supraviețuirea culturii.

După cum a spus succint Nahideh Naghizadeh de la CENESTA din Iran în introducerea conferinței privind drepturile funciare, „fără acces la pământ, nu poate exista un sistem alimentar indigen”. Samia Slimane de la Biroul Înaltei Comisii pentru Drepturile Omului al Națiunilor Unite a explicat publicului larg indigen ce a făcut ONU până acum pentru a încerca să creeze un cadru pentru protecția drepturilor drepturilor popoarelor indigene - citând Declarația din 2007, dar a subliniat că popoarele indigene au, de asemenea, responsabilitatea de a comunica cu ONU pentru a se asigura că statele se consultă de fapt cu organisme care reprezintă cu adevărat acele popoare, mai degrabă decât cu grupuri de advocacy din orașe care nu pot reprezenta cu adevărat interesele lor, așa cum se întâmplă atât de des. „Popoarele indigene au responsabilitatea de a-și revitaliza propriile instituții, astfel încât să poată dialoga cu ONU, astfel putem ajuta la facilitarea dialogului semnificativ și să încercăm să împiedicăm statele să scape cu gesturi simbolice.