Ascetismul este derivat din verbul grecesc „a exercita” iar asceții sunt înțelese în consecință să exercite - destul de literal, să pună în acțiune - atât mintea, cât și corpul în interesul cultivării virtuții și a unei relații mai strânse cu divinul. Practicile specifice ale ascetismului de inspirație religioasă includ celibatul, postul, tăcerea și diferite forme de mortificare corporală. Într-un sens, practicile ascetice sunt negative prin faptul că implică renunțare și negare. Într-un alt sens, practicile ascetice sunt intens pozitive prin faptul că încearcă să cultive virtutea, disciplina și experiența asociată a apropierii de divin.

Ascetismul este

În cadrul tradiției evreiești în ansamblu, asceza radicală a fost privită cu suspiciune. Iudaismul afirmă în general bunătatea lumii și a corpului uman. Mâncarea și sexul pot fi savurate atât timp cât acestea sunt practicate cu moderație. Deși practicile ascetice pot ajuta individul să atingă un nivel mai înalt de sfințenie, moderarea și echilibrul sunt considerentele cheie în orice act de renunțare care vizează sfințenia.

Creștinismul are o tradiție îndelungată a practicii ascetice asociate cu penitența și dorința de unire mistică cu Dumnezeu. Cel mai evident, Postul Mare, cele patruzeci de zile premergătoare Paștelui, este un timp al ascetismului. Catolicii se abțin să mănânce carne vinerea în Postul Mare și postesc în Miercurea Cenușii ca semn al pocăinței și în Vinerea Mare în amintirea răstignirii lui Isus.

Ascetismul este, de asemenea, un semn al sfințeniei. Sf. Anthony și alți „părinți ai deșertului” s-au retras într-o viață de izolare în care sperau să-L găsească pe Dumnezeu fără distragerea societății sau a bunurilor materiale. Subzistarea numai euharistică, împreună cu inedia (perioade prelungite fără a mânca), este un trop standard în ha-giografiile femeilor medievale. În timp ce intenția explicită a acestor austerități a fost adesea articulată ca penitență pentru sine sau pentru alții, cercetătorii continuă să dezbată motivațiile care stau la baza lor. Rudolf Bell (1987) susține că postul extrem a constituit o formă medievală de anorexie nervoasă. Catherine Walker Bynum (1987) interpretează asceza radicală a femeilor medievale ca o dorință de a participa la umanitatea lui Isus - o umanitate sau umanitate care include suferință și lipsuri.

Pe lângă post, mortificarea corporală a făcut parte din tradiția creștină. Misticul spaniol Ioan al Crucii din secolul al XVI-lea purta un lanț cu țepi în jurul coapselor, la fel ca și unii membri contemporani ai Opus Dei, un ordin religios care include atât preoți, cât și laici. Mortificarea corporală poate fi înțeleasă ca ispășire pentru păcat, negarea corpului pentru progres spiritual sau ca un mijloc de a explora întreaga gamă de experiențe oferite de corp. Sărăcia este o altă practică ascetică și este îmbrățișată de comunitățile religioase care fie renunță total la bunurile materiale, fie le împărtășesc comun. Această tradiție își găsește expresia contemporană în ordinele religioase, cum ar fi franciscanii și comunitățile laice catolice și protestante, precum muncitorul catolic și Bruderhof.

Trei din cei cinci „stâlpi” ale Islamului implică într-o oarecare măsură asceza. Zakat, sau milostenia, este o formă de renunțare la bunurile materiale pentru binele mai mare. Sawmul, sau postul, mai ales în luna lunară a Ramadanului, este o practică deosebit de riguroasă în tradiția islamică și include abținerea de la mâncare, apă, tutun și activitate sexuală de la răsărit până la apus. Hajj, sau pelerinajul la Mecca, are, de asemenea, o puternică componentă ascetică. Pelerinii intră într-o stare rituală specială numită ihram, semnificată de o haină albă specială. În timp ce se află în ihram, pelerinii se abțin de la activitate sexuală și nu își tund părul sau unghiile. Efectul acestei asceze nu este doar de a reprezenta o stare rituală specială, ci și de a exprima o viziune religioasă egalitară în care toți musulmanii sunt egali în fața lui Dumnezeu. Mendicanții islamici rătăcitori continuă o tradiție de asceză care include practici de mortificare și negare. În timp ce termenul faqir a devenit un termen peiorativ în Occident, în culturile islamice se referă de obicei la un inițiat într-o ordine mistică musulmană care practică cerșetoria și izolarea ca parte a efortului de a realiza unirea cu Dumnezeu.

În hinduism, asceza este în primul rând asociată cu a patra etapă a vieții numită sam-nyasa. În samnyasa, un bărbat renunță la legăturile sale cu familia și societatea și se pregătește pentru eliberare. Această formă de asceză este concepută pentru a sparge toate atașamentele care țin individul legat de ciclul renașterii. Deși etapa samnyasa este în mod tradițional asociată cu celibatul, cerșitul și o dietă vegetariană, statutul acestor și a altor austerități a fost o chestiune de mare dezbatere în tradiția hindusă. Unii renunțați au mers atât de departe încât susțin că, pentru că au părăsit societatea, standardele sociale convenționale referitoare la dietă sau sexualitate nu se mai aplică. În acest sens, asceza este internă și este constituită de lipsa de atașament față de plăcere, durere și alte senzații.

Deși samnyasa este probabil cea mai vizibilă, există alte forme comune și importante de asceză în tradiția hindusă. Dintre acestea, cel mai omniprezent este postul. Femeile postesc pentru bunăstarea familiilor lor, iar adepții adesea postesc în ziua sacră zeului căruia îi venerează. Postul poate fi o formă de sacrificiu, de ofrandă. Dar postul este, de asemenea, un mod de a construi căldura interioară, sau tapas, și este uneori asociat cu puteri magice. Formele hinduse de asceză au, de asemenea, actele politice informate de rezistență. Numeroasele posturi ale lui Mahatma Gandhi din timpul stăpânirii britanice și-au atras puterea din înțelegerile religioase ale postului ca semn al puterii spirituale. Activiștii politici contemporani de neatins practică, de asemenea, o formă de asceză, trăind în mod evident din resurse limitate în comunitățile pe care le deservesc. Ascetismul este astfel un semn de solidaritate cu cei săraci și un act de rezistență împotriva a ceea ce este perceput ca o natură opresivă și materialistă a societății indiene.

Buddha Gautama a petrecut timp cu ascetii care locuiau în pădure. Realizând că asceza extremă era contraproductivă, Buddha a înțeles procesul de iluminare ca o „cale de mijloc” între renunțarea radicală și îngăduința materială. Așadar, în timp ce asceza pentru călugări și călugărițe este importantă, nu ar trebui să devină o distragere a atenției. După cum descrie Richard Gombrich (1995), noul călugăr hirotonit este avertizat că are doar patru „stațiuni”: cerșitul de mâncare, purtarea de cârpe, locuirea în exterior și utilizarea urinei de vacă ca medicament. Dar aceste practici ascetice nu sunt obligatorii, deși disprețul pentru confortul material este în mod clar un semn al progresului către iluminare. În timp ce călugării și călugărițele budiste practică cerșetoria, celibatul și alte austerități, astfel de forme de renunțare nu sunt ele însele nimic fără un echilibru adecvat și exercitarea atenției.